比較法家思想與儒家思想的不同

法家、儒家思想的不同，首先表現在法家強調法治，儒家強調禮治（或德治）。

儒家並非不要法律、政令，但認為法令治世，不能徹底。「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（《論語．為政》）用政令引導，用刑罰治理，民眾會求免於犯罪，但不知羞恥。用德去引導，用禮來治理，民眾知道羞恥，而歸於正道。所以德治、禮治方能真正治好國家。

其次，目的不同。法家治國，是要滿足君主「及其身顯名天下」（《史記．商君列傳》載秦孝公語）。要「及其身」，即以有生之命達到其欲望，便必須急功近利。「顯名天下」就要富國強兵，侵伐諸侯。要求民眾拼命生產，以必死之念去打仗。儒家治世的目的是「老者安之，朋友信之，少者懷之。」（《論語．公冶長》）「博施於民而能濟眾。」（《論語．雍也》）

第三，對待百姓態度不同。儒家主張是「民為貴，社稷次之，君為輕。」（《孟子．盡心下》）法家則主張「能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本在制民，……本不堅，則民如飛鳥禽獸，其孰能制之？民本，法也。故善治者，塞民以法。」（《商君書．畫策》）把民作為戰勝、制裁的對象，要以法去堵塞民眾，這不但不重視民，而且是以民為工具，為控制的對象。

莊子的「自化」觀點，與他的「道通為一」、「齊物」（包括齊貴賤、齊大小、齊死生）、「齊論」的理論，有什麼關係？

既然事物的變化、發展，是由於事物的自然本性所形成，那麼就不能加以人的造作，成見去理解它，去歪曲「自化」。

從生到死，方死又方生，聖人「照於天」，不拘執於其暫時的生和死，能看破，便知實際上是無死無生，生死一也。知道這個道理，便明白「道通為一」。

萬物自化，本身並無誰貴誰賤的問題，這便是「齊貴賤」，萬物的貴賤都是相同的，貴賤不過是人為地附加上去的。萬物本身並無大或小的問題，說大誰都大，說小誰都小，滄海比之於「至大」，不過「稊米」般大小；毫末比之於「至小」，則如山丘般大。這是「齊大小」。生與死是萬物「自化」過程中的不同環節，生死是一體的，這便是「齊死生」。

萬物自化的過程，也不存在誰是誰非的問題。狼把人的孩子吃了，不存在誰對誰不對的問題；人把豬娃吃了，豬與人辯論，不存在真理，假理的問題。狼吃孩子，人吃豬娃，都是萬物「自化」。但當有了立場，有了固定的標準，便產生是非真假，於是站在人道立場，說狼吃了我孩子不對，壞極了；站在豬道立場，豬又控訴人太殘酷了。即使同時從人道出發，都有不同的看法，比如儒家說墨家兼愛不對，墨家也說儒家愛有等差不對。由於標準不同，辯論勝了（是）或輸了（非），都不能確定誰對誰錯，所以是與非都一樣，這便是「齊是非」，亦即「齊論」。莊子認為只有拋棄成見，「莫若以明」；以萬物「自化」的 客觀真實來裁決，才能解決。

這樣看，「自化」的觀點是貫串於莊子學說的各個部分之中的。

宋朝周敦頤有一篇《太極圖說》，試與老子的宇宙生成論作比較。（附《太極圖說》摘錄：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉……二五之精，妙合而凝，……二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。」）

我們可以這樣理解《太極圖說》：「極」是窮盡終極處之意，類似黑格爾講的「規定性」。無規定性，即是「無」。

「太極」是有個終極、窮盡處，即是有規定性。有規定性便是「有」。「無極而太極」即從無而有，正是老子「有生於無」或「道生一」之意。這個太極本身便是能動的，動便生出陽剛；動極而靜，靜而生出陰；靜極又復動。這幾句說明了：

• 太極本身是能動的，不需要靠上帝的第一擊來推動。
• 這個動，與其對立面「靜」，是互為其根，沒有對方，便沒有自己；對方是自己的根源，自己又是對方的根源。到了極盡，就向其對立面轉化，「動極而靜」；向對立面轉化後，又再向對立面轉化，便回到自己，「靜極復動」。這種過渡、轉化，是發展式的，而非圓圈循環式的，它會「化生萬物」。從這幾個特點看，它與老子的「反」的規律是相同的。這就是「反者道之動」 的意思。
• 「無極」生出「太極」，即無生出有。這個有就是「一」。然後太極動，動而生出陽，動極而靜，靜生出陰。於是陰陽兩儀立焉，這便是「二」。陰陽二氣，又生出水、火、木、金、土五氣，這便是「五」。於是陰陽，五氣妙合而凝，這便是「七」，化生萬物。

如果套用老子的話，就是：「道生一，一生二，二生五，七 生萬物」。總的意思是說，「無」創生宇宙的「有」以後， 便由這個「有」逐步而生出萬物。

從這些比較可以看出，一從道家的「道」出發，一從儒家的《易經》思想出發，都得到差不多的結論。

牟宗三怎樣解釋「有」和「無」的關係？

老子講無為，避免世俗的競逐，讓自己自由自在，那麼，連意念的造作也豁免了。牟宗三認為這就體現了「無」的智慧。不過，他又說：「光無也不行，無中又有『有』」（《十九講．94頁》），他從主客兩個方面談論兩者的關係。

先從主觀方面談起。牟宗三認為道家所講的「無」就是「虛」，「致虛靜」，心就有無限妙用。於未應物時則能隨時應物，於應物時不為物所限；前者的狀態是「常無欲以觀其妙」《老子．首章》，而後者的狀態則是「常有欲以觀其徼（方向性）」-（《老子．首章》）。「心境不單單處於無的狀態中以觀道妙，也要常常處在有的狀態中，以觀道的徼向性」（《十九講．98頁》）。只處於無的狀態，則不能應物（不靈）。只處在有的狀態中，則為物所限（不通），「無」「有」不離，心才靈通。

現在談客觀方面的情況。牟宗三指老子以「天地」為萬物的總名，用來表示萬物一體，即萬物的一元性；要表示萬物的多元性時則用「萬物」一詞。「無」是萬物的根據，從「無」發「有」，讓萬事萬物自生自長；無「無」， 萬物沒有自生自長的根據，無「有」，萬物就不自生自長。總之，「有」「無」相依，否則創生天地的作用就不能發生。這個結論印證了老子的講法，他認為「有」與「無」，「兩者同出而異名」《老子．首章》，他所說的出處就是「道」，認識「有」「無」相依，才認識「道」是一個怎麼樣的創生原則。

為什麼說墨子的理想國，是一個等級分明的，獨斷專制的，組織縝密的、紀律森嚴的宗教大王國？

墨子的理想國， 等級是很分明的，除了國家原有的等級外，還要增加天上的兩個最高等級， 即是：天― 鬼神― 天子― 三公諸侯― 將軍大夫― 士― 庶人。這個王國的一切意向，都是由「天」所獨斷決定的，而從庶人直到天子、鬼神，都要同於「天」的意見，不能違反。得罪家長、國君，還有鄰家、鄰國可以逃避，但得罪於天，是沒有地方可以逃避的，所以是專制的。

庶人辦事，有士來監正他；士辦事，有將軍大夫來監正他…… 天子辦事，有「天」來監正他。除了這些明顯可見的，有上級來管治外，那些不明顯、不可見的事，還有鬼神來管治他。可見其組織縝密，紀律森嚴。

這個王國，最高管治者是「天」、鬼神、所以是個宗教大王國。