孟子的天人合一觀

孟子發展孔子仁的思想，第一個方面是創立了性善說，第二個方面，是把仁的思想，擴展成為天人合一觀的理論根據。

他認為「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」（《孟子．盡心上》）即是人應擴張（盡）其仁的心，做得到這點，說明他是知道自己具有善端的本性。知道自己具有善端的本性也就是知道天道了。因為在他看來，人性中的善端，是天生的，由天道決定的。天道決定人的本性；而人的本性又決定了人應該盡心行仁。既然仁就是由天道所決定的，那麼，人如通過存養其心性中的善端，進而發政施仁，造福百姓，這時人道便符合天道，便能與天道合一了。「存其心，養其性，所以事天也。」（《孟子．盡心上》）事天，是指奉承天道而不違。他講的事天、畏天、樂天，都是指天人相通，天人結合而為一。

至於天與人的分野，他的看法與孔子一樣，就是「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」（《孟子．盡心上》）不管短命、長命，我都不三心兩意，只管修養好我的身心，等待天命。這就是盡人事而聽天命的安身立命之方。

既然天道就體現在我的本性，而人道的核心「仁」，就生自我善良的本性，所以，天道、人道都是齊備在我身上。只要我真誠地存養本性，便會得到最大的歡樂，便臻天人合一的境界了。「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。」（《孟子．盡心上》）這也就是「上下與天地同流」（《孟子．盡心上》）的層面 了，於是「仁」就成為天人合一的中心。

孟子認為人如果配合正義與天道，更可以培養出一種最宏大，最剛強的大勇之氣，叫做「浩然之氣」。這種氣，按其本性去培養而不損害它，便會充塞於天地，無虧無盡。培養這種浩然之氣，需要事事皆合於正義，從而積集而生，並非偶然做一件似乎合義之事便能得到。孟子認為義是在我內心之中，既要時時刻刻存養它，不要忘記，也要讓它自己生長，不要故意助長它，拔之使高，慢慢便會達到不動心的境地（《孟子．公孫丑上》）。不動心就是我只按道與義去行事，什麼事物都不能阻撓我。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」（《孟子．滕文公下》），不為任何其他事物而疑惑、恐懼、動搖。這是一種崇高的思想境界，它激勵了歷代無數志士仁人的殺身成仁，捨生取義的壯烈、堅毅意志，成為高貴的中華民族精神。