莊子「齊論」說

莊子對儒墨兩家的論爭，從「道」的角度，作了相當透闢的分析。

「道」自然地形成天地萬事萬物，本來無所謂有真偽、是非的。你不能說這石頭是真的或假的，也不能說雨掉下來是對的或不對。只因有了人，有了成見，於是才產生真偽、是非。「道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？……道隱於小成，言隱於榮華。」（《莊子．齊物論》）「小成」就是指成見。

因為有了人，對內而言，人有百駭、九竅、六臟，他便會對某些部分更親近，更喜歡，於是有了偏私。他會為了滿足某部分器官要求，損害另一些器官的健康（比如有人喜歡夜生活，便放棄了睡眠，使身體勞累欠缺休息；喜歡吸煙，便使肺部受損）。對外而言，有了形體，便與外物互相磨擦、追逐，而形成其利害立場、角度。這樣便生出偏私、成見。「百駭、九竅、六臟，賅而存焉，吾誰與為親，汝皆說（悅）之乎？其有私焉！……一受其形，不化以待盡。與物相刃相靡，其行進如馳，而莫之能止，不亦悲乎！」（《莊子．齊物論》）

當人醒覺時，他的形體便開放，與所接觸的外物交搆，日以心智相鬥。他們相爭，好像機栝發出利箭一樣，看準對方的是非弱點去攻擊。「其覺也形開，與接為搆，日以心鬥。……其發若 機栝，其司（伺）是非之謂也。」（《莊子．齊物論》）他們由於有一定的利害立場，乃有成見，便只看到事物的某個方面，而看不到另一方面。於是有自己的是非標準，這就是莊子所說的「隨其成心而師之」（「師」是遵循、取法的意思）。遵循自己成心的標準，便覺得對方是錯的了（例如籃球是不許用腳踢球，足球是不許以手打球的，除非是守門員。現在一隊籃球隊和一隊足球隊同場比賽，就只能互相指責對方犯規）。於是出現儒墨各自的是非標準。對方認為不對（非）的，他們認為對（是）； 對方認為對的，他們認為不對。這樣便引起學派之間的論爭。

「道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。」（《莊子．齊物論》）

使人意外的，是莊子認為互相爭辯，是不能得出真理的。我和你辯論，你勝了我，我不能勝你。這是否說明你果真是對了， 我果真是不對呢？不是的。我勝了你，你勝不了我，是否說明我果真是對，你果真是不對？不是的。這或可能是一方對，或可是一方不對。可能是雙方都對，可能是雙方都不對。這些，如果只靠辯論去判斷，則你和我都不能裁定誰對誰不對。

那麼誰能作正確的裁判？如果請一位與你意見相同的人來裁正，既然他與你相同，他自然說你對。如果請一位與我意見相同的人來裁斷，既然他與我相同，當然說我對。可見第三者也不能裁定誰對誰不對。（《莊子．齊物論》）

莊子的說話，破除了我們一般人的成見。我們總認為，經過辯論，或有第三者的認同，便可以知道誰對誰錯。事實上，經過辯論來判定誰對誰錯，先要有個共同的是非標準。有了此標準，才能辯清誰對誰錯。如果沒有共同標準，便辯不清誰對誰錯。比如上面講的籃球隊員與足球隊員的互相指責，便沒法判定誰對誰錯。儒墨由於立場、角度不同，有不同成見，有不同的是非標準，所以是辯不清誰是誰非的。

儒和墨雙方都各有其是非標準，根據此標準，便各有一系列不同的推論，而形成不同的學說體系。於是「彼亦一是非，此亦一是非……是亦一無窮，非亦一無窮也。」（《莊子．齊物論》）越爭辯，越多對峙的言論，使人無所適從。

從「道」的角度來看，事物都有二重性，都包含兩個對立的方面。儒墨由於立場不同，形成不同成見，都只看到其中一個方面，而看不到另一方面。從儒的是非標準去看儒的言論，是對（然）的，可行的；從墨的是非標準去看儒的言論，是不對（不然）的，不可行的。反之亦然。所以莊子說：惡乎然？然於然。惡乎不然，不然於不然。」「惡乎可？可於可。惡乎不可，不可於不可。（《莊子．齊物論》）

普通人會認為，你辯勝了，第三者也認同了，便以為你的言論是對（是）的；我辯不勝，第三者也不認同，便以為我的言論是不對（非）的。事實上，辯勝了（是），不見得便對；辯輸了（非），不見得便不對。所以世俗的「是」（辯勝）和「非」（辯輸）都是一樣的。只靠辯論是得不到真理的。

是和非是一樣的，這便是莊子齊是非的觀點，亦是其「齊（理）論」的學說。（莊子「齊論」之說，歷來多以為是奧妙奇談，難以接受。其實我們平常都會說，「事實勝於雄辯」。離開事實，即使辯勝了，也是錯的。符合事實，即使辯輸了，也是對的。）

既然言辯得不到真理，那麼怎樣辦？莊子認為第一點是「莫若以明」。即是不要陷於兩者的爭辯之中，他們的無窮是非，乃由於有成見而造成的，我們應擺脫成見，而以我本然之明去觀照之。「是亦一無窮，非亦一無窮，故曰莫若以明。」（《莊子．齊物論》）

第二點是「照之於天」。他們因有成見，只執著於事物中對立兩方面的一方，具有片面性。這種片面性，於一定條件下，可以說它對，於另一定條件下，可以說它錯。所以，不能以言辯來作判斷，只能鑑之於天道，即是以客觀的實際情況來裁決。「因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天。」（《莊子． 齊物論》）這裡提出一個很難得的觀點，就是真理不能從辯論中得出，而是要從天道的客觀實際中得到的。

第三點是「寓諸庸」（「庸也者，用也」）。辯論的雙方，由於成見，各執一是非。通達天道的人，會通而為一，不用其所執之成見，而寄寓於言以外的「用」上。「唯達者知通為一，為是不用（這是偏執而不當的「用」），而寓諸庸（王夫之把「庸」解作「隨所用而用之」，即適當的「用」）。」（《莊子．齊物論》）