牟宗三怎樣解釋「有」和「無」的關係？

老子講無為，避免世俗的競逐，讓自己自由自在，那麼，連意念的造作也豁免了。牟宗三認為這就體現了「無」的智慧。不過，他又說：「光無也不行，無中又有『有』」（《十九講．94頁》），他從主客兩個方面談論兩者的關係。

先從主觀方面談起。牟宗三認為道家所講的「無」就是「虛」，「致虛靜」，心就有無限妙用。於未應物時則能隨時應物，於應物時不為物所限；前者的狀態是「常無欲以觀其妙」《老子．首章》，而後者的狀態則是「常有欲以觀其徼（方向性）」-（《老子．首章》）。「心境不單單處於無的狀態中以觀道妙，也要常常處在有的狀態中，以觀道的徼向性」（《十九講．98頁》）。只處於無的狀態，則不能應物（不靈）。只處在有的狀態中，則為物所限（不通），「無」「有」不離，心才靈通。

現在談客觀方面的情況。牟宗三指老子以「天地」為萬物的總名，用來表示萬物一體，即萬物的一元性；要表示萬物的多元性時則用「萬物」一詞。「無」是萬物的根據，從「無」發「有」，讓萬事萬物自生自長；無「無」， 萬物沒有自生自長的根據，無「有」，萬物就不自生自長。總之，「有」「無」相依，否則創生天地的作用就不能發生。這個結論印證了老子的講法，他認為「有」與「無」，「兩者同出而異名」《老子．首章》，他所說的出處就是「道」，認識「有」「無」相依，才認識「道」是一個怎麼樣的創生原則。