上面解釋了老子所講的「道」、「無為」和「反者道之動」，主要在於說明「無為」和「反」是道的特性，讓道的特性啟迪我們的科學智慧。這樣理解老子的學說，牟宗三認為還不夠徹底。要正確地理解老子的學說，就要知道一個了解道的人有著什麼的精神境界，他如何了解「道」的創生作用，讓我們分開三個部分來明牟宗三的講法，先從「無為而無不為」談起。
一、無為而無不為
牟宗三認為道家的義理，是針對周文的繁文縟節而發的。周公所造的禮樂典章制度，到了春秋戰國時代，已成為空架子，窒息生命。這樣的典章制度，就是造作和虛偽，道家視為束縛，
道家提倡「無為」的精神生活，就是為了破除束縛。「講無為就函著講自然」，道家所講的自然就是指自由自在、無所依待、而精神獨立的境界。道家講「無為」，所嚮往的就在於從現實上有所依待的境況中解脫出來。
為什麼要「無為」呢？為什麼要擺脫造作而無所依待呢？牟宗三認為人除了自然生命中各種感官刺激所造成的束縛之外，還有心理和意念兩個方面所造成的束縛，化掉這些束縛，除了免於「目盲」和「口爽」外，還可以摒除意念的造作，不為個人一孔之見所左右。只有這樣，智慧才顯現出來。
這樣的智慧稱得上是「無」的智慧，即意指否定一切有待的智慧，具有這種智慧的人所處的境界也稱得上是「無」的境界。「無」所顯示的境界，是虛（虛則靈）、一（即純一無雜）、靜（即不浮動），這是本，顯示這個「無」的境界的目的，是要你應世，所以「無為」一定連著「無不為」。
二、「致虛」「守靜」
道家的工夫在於「致虛極，守靜篤
」（《 老子．十六章 》），虛靜則靈明，按牟宗三的講法，「靈就是（心的）無限妙用」，意思是說，心可有特定的對象，但不為特定的對象所限制；而心於沒有對象時，又隨時可有對象。有特定的對象是心之用的結果，這個「用」是特定的用，叫做「定用」，是「有」的一面，老子把這一面說成「有之以為利（「利」即「定用」）」（《老子．十一章》）。
如果心不為特定的對象所限制，那麼，剛才所說的「用」就不是「定用」，而是牟宗三所說的「妙用」，能「妙用」的心於沒有對象時，又隨時可有對象，這是「無」的一面，老子把這一面說成「無之以為用」（《老子．十一章》）。
牟宗三再三強調道家的精神境界是「利」與「用」不分、「有」與「無」不離的境界；「有」與「無」分開，於應物時就逃不了限制，於未應物時未必能應物，心不虛靈就出現這樣的情況。
認識這個「有」與「無」不離的理由，就認識了「有」與「無」不離的主觀原則。牟宗三又指出了「有」與「無」不離，還有客觀方面的理由，讓我們在下面講述。
三、「同出而異名」
老子說：「無名天地之始」，牟宗三有如下的解釋，他說：「從天地萬物開始說，是始於無。假定有始於有，這有還始於有，一直往後追問就永遠不能停止。所以沒有始則已，若有始則
一定是無。」
不過，老子以「無」為天地萬物之本，還有更深刻的道理作為根據。牟宗三指出「天地」是萬物的總名，
我們以萬物為一體時，可用「天地」一詞稱之，表示其一元性；沒有把萬物視為一體時，則用「萬物」稱之，表示其多元性。
老子以「無」為天地萬物之本，實際上是指出萬事萬物就只有一個本源，稱為「無」，以別於「有」；
而「有」則是每事每物之所以實現的根據，牟宗三就拿這個講法來解釋「有名萬物之母」這句說話。「無」是萬物存有的根據，從「無」發「有」，讓萬事萬物自生自長，「不禁其性」。
總之，「有」「無」相依，否則就不發生創生天地的作用。這個結論印證了老子的講法，他認為「有」與「無」「兩者同出而異名」（《老子．第一章》），他所說的出處就是「道」，認識「有」「無」相依，才認識「道」是一個怎麼樣的創生原則，這是有無相依的客觀理由,老子以「有」「無」相依說明道的創生原則，顯示了老子的形上智慧。研究老子的學說，既要認識他的科學智慧，又要認識他的形上智慧。
