孟子倡性善，荀子倡性惡，二者是否真的相反？為何二人均被列為儒家的代表人物？

孟子主性善，荀子主性惡，似乎相反，但其目的都是要教導人們向善，以禮義之道，感化人民。 只是一個說，你本性是善的，所以必須不斷存養；一個說，你本性是惡的，所以必須進行教育，否則，天下便亂。不過，孟子之說，較易於為人們接受，因為人的本性，雖然也有愛溫飽、逸樂、自私、貪利之心，但是善端總也是有的。後代儒者大多採孟子之說。孟子心性的學說對於宋、明儒家，影響特別大。

孟子認為人性本善，為何還會有壞人惡事？

孟子講的人性本善， 這個「善」 是指「 善端 」， 即善的端倪，善的開始，還要加以存養，方能變成善人善事。假如不加以存養，那麼人性中還有私欲一面，外物也有誘人向壞的一面，受這些內、外因素的誘導，便會變成壞人，而作出惡事。

孟子性善說

孟子繼承並發揚了孔子的學說，把仁的思想從三個方面加以發展。第一個方面是從人性中尋找仁的基礎，提出性善說。

孔子對人性只講過一句，就是「性相近也，習相遠也。」（《論語．陽貨》）這一句只說明人類的本性是相近似的，並沒指出這個人性是善的，是惡的，或是其他。雖然如此，這句話本身已經是很重要的。在春秋時代，階級的劃分是極森嚴的，「大人世及以為禮。」（《禮記．禮運》） 按照禮制，不但天子是世襲，而且諸侯、大夫也是世襲的。他們總認為貴族有高貴的血統，平民則天生是低賤血統。（甚至三十年前，社會上也出現過一種「龍生龍，鳳生鳳，老鼠的兒子打地洞」的血統論。）說「性相近」，便打破了這些論調，而宣布了人性天生是平等的，並成為儒家承認人的尊嚴的良好傳統。孟子也說：「聖人與我同類者。」（《孟子．告子上》）「堯舜與人同耳。」（《孟子．離婁下》）即是說，帝王與平民的人性都是相同的。

孟子則更進一步指出，人的本性是善的。凡人都有不忍人之心，這種不忍人之心，即惻隱之心，就是仁的開端。此外，還有義之端，禮之端，智之端，這些都是善之端。人性中有這些善端，如果能把它存養擴充起來，便可以安定天下；如果不能把它存養擴充，而被私欲及外物所引誘，便會成為壞人，連贍養父母都不行（《孟子公孫丑》）。所以他說：「仁義禮智根於心」（《孟子．盡心上》），又認為「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。」（《孟子．告子上》） 仁義禮智是植根於人的心性，是我心性所固有的，並非由外間強加於我的。這便是孟子的性善說。

孟子提出性善說是切中時弊的。他遊說諸侯推行王道，但是齊宣王就認為自己不能實行。有時推說「寡人有疾，寡人好勇」；有時推說「寡人好貨」、「寡人好色」，所以不能行王道（俱見《孟子．梁惠王下》）。孟子就說：「有次您看見別人牽牛去宰，因為不忍心牠哆嗦可憐，本來無罪而被送去屠場。於是，下命令把牠放了，這就是仁愛了，可見您本性就有善心。」孟子又指出，一個人能夠以善心對待禽獸，沒有理由不能夠以善心對待人。一個人如能把關懷自己父兄之善心推及別人的父兄，愛護家中兒女之善心推及別人的兒女，便是王道了，便能平定天下了。

性善說又發展了孔子仁的學說。孔子把仁的思想作為貫串其整個學說的一貫之道，但是為什麼人們要推行仁愛？卻沒有進一步闡述。現在孟子論證了人性有善端，如果人的本性是善的，有仁之端，那麼人推行仁愛，就是人性本身所決定的。於是仁的思想，就有了理論根據。

孟子生平與思想概要

孟子（約公元前371—289）名軻，戰國時鄒人（今山東省鄒縣）。曾受業於子思的學生（子思姓孔名伋，是孔子的孫，據說曾作《中庸》一書）。孟子三歲喪父，孟母教子甚嚴，終成大器。他一生的志願，是弘揚孔子學說。「乃所願，則學孔子也。」（《孟子．公孫丑上》）

他遊齊、晉，出為士，後升大夫，為齊國客卿。他不接受俸祿，一心為齊君推行仁政。但幾年 後，發覺實際離理想太遠，只好離開齊國，開始周遊列國，那時大約是四十五、六歲。先後到過宋、薛、魯、鄒、滕、梁和齊等國。可是各國正處於合縱連橫之時，富國強兵，互相侵伐吞併，孟子作為一個和平使者，宣傳王道，當然沒有國君採用。他只好退而與學生作成《孟子》 七篇傳世，死時約八十三、四歲。

《孟子》一書的內容，主要是他的學生記載孟子的言論，但孟子本人亦應有參與其事。研究孟子思想，主要是靠此書。

孟子所處的時代，一方面是七國爭雄，欲以武力統一天下。另 一方面又是百家爭鳴，各學派蜂起。「聖人不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。」（《 孟子．滕文公下》） 因此，孟子評論時政，駁斥楊朱、墨翟、許行、告子及法家之士，把宣傳儒學作為自己的任務。

孔子學說的核心是仁的思想。孟子進一步發展仁學：（1）提出性善說，指出人類本性中就有善端；（2）指出具有這善端的人類本性，是植根於天道的；（3）所以人們不但應存養、擴充此善端，而且還要把仁心與政權這個工具結合起來，推行仁政，通過取得民心去統一天下，而不是用兼併戰爭去霸佔天下。他提倡王道，而反對霸道。這就是他的仁政說。

性善說

仁學是孔子學說的核心。孟子進一步提出，仁的苗頭就植根於人性。人們的責任是要存養好這些善端，不要讓它被物欲所蒙蔽，去做惡事；而要把善端擴充，成為仁人。這是性善說的重要主張，成為仁的學說的理論基礎。

天人合一觀

仁是植根於人的本性，而人的本性又植根於天道。所以，人能行仁，便合天道，就是人道與天道的合一。人配合正義與天道，便能逐漸培養出浩然之氣。有了這浩然之氣，便能不動心，不畏任何威逼利誘，而推行正道。

仁政

把這種仁的善心，推廣到政治上，就成了他的仁政說。他認為只有個人的仁心仁聞，對社會的裨益不大，如把這個仁心，貫徹在政權上，才能使國家、天下人民都受益。行仁政，便會得民心，而能統一天下，所以是「仁者無敵」。

民貴君輕

仁者無敵，說明道德就是力量。在他看來，天下最重要的是民，其次是社稷，第三是君主。這種「民貴君輕」主張，實質就是民主思想的一環。