為什麼慎到認為「勢」那麼重要？

慎到認為勢位就是一種權力。當有勢力乘託時，騰蛇能飛，龍能上天。如果牠沒有雲和霧來作依仗，則和蚯蚓差不多。賢能的人，往往要受到沒才能的人使喚，就是因為他沒有權勢。大聖人堯，當他是一個老百姓時，連鄰居也不聽他的指揮。當他正南面而為帝以後，一下命令，老百姓都要聽從他。可見得勢位的重要。

慎到

《史記．孟子荀卿列傳》說慎到是趙國人，學黃老道德之術，為了發揚並序其指意，慎到著有《十二論》。當時齊王在稷下那個地方，設有學宮，招攬天下賢士。慎到在那裡講學，並著書言治亂之事。

《莊子．天下》也講到慎到，照作者的意見，慎到是先秦道家的代表人物。

但他留下的著作《慎子》，據《漢書．藝文志》的分類，是列入法家的。著錄有四十二篇，注云：「名到，先申、韓，申、韓稱之。」他較申不害、韓非早一些，申和韓都稱許他。四十二篇中只有五篇流傳下來，都是法家思想。

關於治國，《慎子》說：「君臣之道，臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已，故事無不治。治之正道然也。」（《 慎子．民雜篇 》）

這就是「君道無為，臣道有為」的道理。他要求臣下做事，君不要做實際的事。人君逸樂而臣任其勞。臣盡他的智力把事情做好，人君不用參與，坐享其成便可以，這樣，事情沒有做不好的。這便是治國的正道了。可見其理論帶著道家的色彩。

治國需要有個標準，這便是「法」。「法制禮籍，所以立公義也。」（《慎子．威德篇》）

法制禮籍，用以樹立一個公共遵守的道義。它又說：「法雖不善，猶愈於無法，所以一人心也。」即使有時法並不一定很完善，但總比沒有法好些。因為有了法，人的思想才能統一，行動才有個標準。

那麼怎樣推行法呢？慎到認為要靠權勢。「故騰蛇遊霧，飛龍乘雲，雲罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈於不肖者，權輕也；不肖而服於賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家；至南面而王，則令行禁止。」（《慎子．威德篇》

騰蛇有霧便可飛行，飛龍乘雲便可以上天。如果雲消霧散，蛇、龍便和蚯蚓一樣，因為牠們失去其依託的東西。賢者如果權輕，便要屈服在不肖者之下；賢者之所以能駕馭不肖者，是因為位尊。堯那樣的大聖人，當他還是個老百姓時，連鄰居他也不能使喚；等到他南面為帝，有命令人民便奉行，有禁令人民便停止。可見得，要有權勢，法令才能施行。

這便是慎到強調「勢」的理論。

法家

戰國時期，出現了以法治為思想核心的法家學派。最初是李悝、吳起、商鞅、慎到、申不害等，戰國末期有韓非，他是法家思想的集大成者。

他們大多主張嚴刑峻罰，反對禮義教化，注重以法、術、勢進行統治，獎勵耕戰，要求富國強兵，以武力兼併天下。在諸侯紛爭的局面下，他們很受統治者所器重。最後統一天下的是秦始皇，秦始皇就很賞識韓非的學說，讀過他的文章後，曾感嘆地說：「嗟乎，寡人得見此人與之遊，死不恨矣！」（《史記．老子韓非列傳》）

但是，使用他們的主張去治國，內部爭權奪勢，殘酷鎮壓百姓，侵凌鄰國，從而會激化各種的矛盾，造成動亂。所以法家的代表人物多是不得好死的，例如吳起、商鞅、韓非都是如此。