從哪方面可以看出孟子的「民貴君輕說」與民主思想有相通之處？

孟子認為得到民心，才能當天子；得到天子同意，才能做諸侯；得到諸侯同意，才能任大夫，「是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫」，即是老百姓具有比天子還高的權威。

孟子也說過，舜得天下是「天與之，人與之」。但天不會說話，如何表示同意給他天下？孟子認為，辦法是使他去主祭，百神都來享用，這便是天接受了他。但怎樣知道百神都來享用呢？ 孟子又有個解釋，他引了〈泰誓〉的一句話：「天視自我民視，天聽自我民聽」，天視是根據民視，天聽是根據民聽來決定。這樣看，孟子所講的「天與之」，最後還是落實到、歸根到「民」 與之。

「民為貴，社稷次之，君為輕」箇中的次序是：民→社稷→君→（諸侯）→（大夫）

後者危及前者，便要受到處分。「諸侯危社稷，則變置」，諸侯危及其上級的社稷，便要受天子的處置。「犧牲既成，粢盛既絜（潔），祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷」，犧牲養好，祭器清潔好了，依時拜祭社稷。但社稷沒有使得風調雨順，反而是乾旱、水災、危及民眾，也要受到變置的處分。「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也」，桀和紂危及民的利益，失去民心，也要變置，使他喪失了天下。

這樣看來，民眾在歷朝變置中起了決定性的作用，他們在變置中體現了全人的身分。如果把變置制度化，那麼民可以同意讓誰去做天子得天下，也可以變置天子使其失去天下，這便是民主的最基本原則。由此可見，孟子「民為貴」的思想和「民主思想」確有相通之處。

為何古代沒有出現民主政治？

歷朝變置，不一定通過民眾的起義才實現，也不一定失了民心才出現變置；孟子所提到的堯、舜和禹的禪讓正好是這類的例子。

近人相信孟子會懷念禪讓體制，就反映了他有民主思想的傾向，有兩個原因；

1. 孔孟所處的時代是封建的時代，君為主，不可能容許民為主；
2. 孔孟的學說為後世君主所用，以支持封建的社會。

就是這些原因，近人避免以「民主思想」來稱呼孟子以「民為貴」的思想；但是，我們也應該注意兩種思想的相通之處。

孟子的仁政與民貴君輕思想

孟子發展孔子仁的思想，第三個方面是把仁心擴展成為仁政。

他認為最好的工匠，沒有圓規、曲尺，也畫不好圓和方；最有名的樂師，沒有六律這些工具，也不能校正五音。就算有堯舜的仁心，如果沒有仁政作為工具，也只能使少數人得益，而不能平治天下，使萬民受惠。「徒善不足以為政。」（《孟子．離婁上》）如果，有了仁心仁聞，又有仁政這個政權力量，把仁推廣到天下，便能「仁覆天下矣。」（《孟子．離婁上》）

只有不忍人之仁心仍不成，還需要「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。」（《孟子．公孫丑上》）這就是孟子的仁政學說。

接著，孟子又強調「仁者無敵」這個觀點。本來孔子講過，仁的力量，不可以拿人的多少來計算的；國君好仁，天下就不會有敵手，「仁不可為眾也。國君好仁，天下無敵」（《孟子．離婁上》），但他沒有進一步論述。孟子則加以闡釋，並用之於許多的場合中。

梁襄王問， 誰能統一天下？ 孟子說，現在君王，都是嗜好戰爭、殺人，如有不嗜好殺人的君王，以仁愛對民，則天下之民都伸長脖子，期待他來解救。於是去歸附他就像水奔流向下一樣， 沒有人能阻擋。這種不嗜殺人的君王，便能統一天下（《孟子．梁惠王上》）。不嗜殺人的君主能統一天下，沒有人能阻擋，這便是「仁者無敵」的理論。梁惠王問，怎樣可以戰勝鄰國？孟子說，王如施仁政於民，百姓生活得好，又施行教育。如果鄰國暴虐其民，王去征伐他，以解救其民，那麼誰會與我為敵？「故曰，仁者無敵，王請勿疑。」（《孟子．梁惠王上》）

仁者無敵，用現代的話來說，是「道德就是力量」。此乃我國儒家兩千多年來重要的信條，也是有別於西方哲學的一個特點。英國哲學家培根說「知識就是力量」，本是對的。但這句話沒有考慮這「力量」是一種什麼樣的力量，是造福人類的，還是造禍人類的。現今，知識的力量既能帶給人類很好的物質享受，甚至精神享受；但同時，它已在禍害人類，並已經能夠消滅人 類。知識帶給人類巨大力量，是很可喜的事，也是很可怕的 事。只有道德帶給人類的巨大力量，才是真正能使人類幸福的事。

孟子總結歷史經驗說：「三代（夏、商、周）之得天下也以仁，其失天下也以不仁。」（《孟子．離婁上》）為什麼仁者能有那麼大的力量，足以得到天下？原來得天下，是有個辦法的。「得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。」（《孟子．離婁上 》）仁者得民心， 便得民擁戴， 得民擁戴，便得天下。這便是仁者無敵的原因。孟子又說，舜得天下，是「天與之，人與之」。天怎樣與之？就是讓舜去主祭，所有神明都來享用，便是天接受了他。但是，怎樣知道百神都來享受？孟子說「天視自我民視，天聽自我民聽」，即天視是根據（來自）民視，天聽是根據民聽來決定的。所以天與之，也是根據民意而決定。（《孟子．萬章上》）

既然如此，他便進一步指出：「民為貴，社稷次之，君為輕。」（《孟子．盡心下》）我們試把這個輕重的次序列出來：民→社稷→君→（諸侯）→（大夫）

這裡，民排在最前面，最後則是士大夫，後者如果危及前者，後者便會被背棄，例如「諸侯危社稷，則變置。」（《孟子．盡心下 》）諸侯危害社稷，要受天子處置。「犧牲既成， 粢盛既絜，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」（《孟子．盡心下》）人民用犧牲祭祀，又用潔淨的祭品，依時去拜社稷，但那個土穀之神的社稷，沒有使得風調雨順，反而是乾旱、水災危及民的利益，也是受處置。「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。」（《孟子．盡心下》）那個桀、紂的天子，危及民的利益，也要受變置。這樣看，天下之主人，不是天子，不是土穀之神，而是民。

至於大夫、諸侯、天子，由誰的心意使之去留呢？「是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。」孟子清楚地指出：得到民心，才能為天子；得到天子同意的，才能為諸侯；得到諸侯同意，才能為大夫。這樣看，天下之主人，正是民。

孟子的這個講法，和孔子一樣，以民意為依歸。這一點與現代的民主思想有近似之處，當然孔孟所講的不可能等同於今日之民主。我們這個時代所講的民主來自西方，以人民為國家的主人翁，有權選擇管治國家的政府，並且把選擇的方式制度化了，稱為民主制度，主人翁的身分就在這個制度中體現出來。而孟子則相信天子得天下在於得民心，天子失天下在於失民心，人民的主人翁身分在歷朝的變置中體現出來。為了強調兩種講法有所不同，時下論者為孟子的講法取一個名字，叫做「民本思想」1；這種思想顯然可以成為今日民主思想的一個源頭。可惜孔孟的理想在封建時代是不可能實現的，但這些思想，確是真正得民心的，他們是真正得到天下的。他們的得到天下，比歷代帝王的得到天下，還要輝煌、偉大得多。

孟子生平與思想概要

孟子（約公元前371—289）名軻，戰國時鄒人（今山東省鄒縣）。曾受業於子思的學生（子思姓孔名伋，是孔子的孫，據說曾作《中庸》一書）。孟子三歲喪父，孟母教子甚嚴，終成大器。他一生的志願，是弘揚孔子學說。「乃所願，則學孔子也。」（《孟子．公孫丑上》）

他遊齊、晉，出為士，後升大夫，為齊國客卿。他不接受俸祿，一心為齊君推行仁政。但幾年 後，發覺實際離理想太遠，只好離開齊國，開始周遊列國，那時大約是四十五、六歲。先後到過宋、薛、魯、鄒、滕、梁和齊等國。可是各國正處於合縱連橫之時，富國強兵，互相侵伐吞併，孟子作為一個和平使者，宣傳王道，當然沒有國君採用。他只好退而與學生作成《孟子》 七篇傳世，死時約八十三、四歲。

《孟子》一書的內容，主要是他的學生記載孟子的言論，但孟子本人亦應有參與其事。研究孟子思想，主要是靠此書。

孟子所處的時代，一方面是七國爭雄，欲以武力統一天下。另 一方面又是百家爭鳴，各學派蜂起。「聖人不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。」（《 孟子．滕文公下》） 因此，孟子評論時政，駁斥楊朱、墨翟、許行、告子及法家之士，把宣傳儒學作為自己的任務。

孔子學說的核心是仁的思想。孟子進一步發展仁學：（1）提出性善說，指出人類本性中就有善端；（2）指出具有這善端的人類本性，是植根於天道的；（3）所以人們不但應存養、擴充此善端，而且還要把仁心與政權這個工具結合起來，推行仁政，通過取得民心去統一天下，而不是用兼併戰爭去霸佔天下。他提倡王道，而反對霸道。這就是他的仁政說。

性善說

仁學是孔子學說的核心。孟子進一步提出，仁的苗頭就植根於人性。人們的責任是要存養好這些善端，不要讓它被物欲所蒙蔽，去做惡事；而要把善端擴充，成為仁人。這是性善說的重要主張，成為仁的學說的理論基礎。

天人合一觀

仁是植根於人的本性，而人的本性又植根於天道。所以，人能行仁，便合天道，就是人道與天道的合一。人配合正義與天道，便能逐漸培養出浩然之氣。有了這浩然之氣，便能不動心，不畏任何威逼利誘，而推行正道。

仁政

把這種仁的善心，推廣到政治上，就成了他的仁政說。他認為只有個人的仁心仁聞，對社會的裨益不大，如把這個仁心，貫徹在政權上，才能使國家、天下人民都受益。行仁政，便會得民心，而能統一天下，所以是「仁者無敵」。

民貴君輕

仁者無敵，說明道德就是力量。在他看來，天下最重要的是民，其次是社稷，第三是君主。這種「民貴君輕」主張，實質就是民主思想的一環。