為什麼天意要人們「兼愛」呢？

墨子認為，「天」的意願是要天下安定。但是人們往往只愛自己，而不是互相愛利，例如做兒子的只愛自己，而不愛父親，於是便會虧損父親，以利自己；做父親的只愛自己，不愛兒子，便會虧損兒子以利自己，其他兄弟、君臣等的關係也會是這樣。進一步說，盜賊愛自己的家室，而不愛其他人的家室，於是偷搶別人家室的東西，來充實自己的家室。其他做大夫的，做諸侯的也是這樣，於是天下便會大亂。

為了解決天下大亂的問題，所以「天」要求人們「以兼相愛交相利之法易之」，用兼愛互利方法去代替虧人自利的做法，即是要「視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身」。這樣強者就不會欺負弱者，人人不會互相賊害，天下便大治了。

怎樣知道「天」很厚愛民呢？

在墨子看來，天創造了世界，又使這個世界有日月星辰，春夏秋冬，雪霜雨露，山川谿谷，以產生許多糧食麻絲，各種貨財，使百姓有飯吃，有衣穿。又設有各級政府機構，管理人民，並賞賢罰惡，使人向善。於是，興利除害，天下太平，百姓安泰。從這些可以知道「天」是厚愛子民的。

墨子的尊天事鬼觀

墨子的學說，以「兼愛」為核心，其目的是「必務求興天下之利，除天下之害。」（《 墨子．兼愛下》） 興利除害，中心是為了「愛民」。最愛天下百姓的是「天」，「此我所以知天之愛天下之百姓也。」（《 墨子．天志上 》）因此，墨子十分重視「尊天」。

他怎麼知道天愛民很厚重呢？因為天創成日月星辰，使天下有光明；制訂春秋冬夏，使四時有個綱紀；降下雪霜雨露，讓五穀麻絲得以生長，使人民有財有利；形成山川谿谷，好播布不同產品；建立王公侯伯，來管理民間的善惡，好人受賞，殘暴的人受罰；賦給金、木、鳥、獸、從事生產五穀絲麻，使人民有衣食等財貨。「且吾所以知天之愛民之厚者，有矣。

曰，以磨為日月星辰，以昭道之；制為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五穀麻絲，使民得而財利之；列為山川谿谷，播賦百事；以臨司（伺）民之善否，為王公侯伯，使之賞賢而罰暴；賊金木鳥獸，從事乎五穀麻絲，以為民衣食之財。」（《墨子．天志中》）

總之，「天」創造了自然界的萬物，使百姓有衣食，又創立了政府官制，以管理人民，賞善罰惡。

「天」 還主宰了公侯百姓。百姓盡力辦事，有士來管治糾正他；士盡力辦事，有將軍大夫糾正他；將軍大夫盡力辦事，有三公諸侯糾正他；三公諸侯盡力辦事，有天子糾正他；天子盡力辦事，有「天」糾正他。「是故庶人竭力從事……有士政（正）之；士竭力從事，……有將軍大夫政之；將軍大夫竭力從事，……有三公諸侯政之；三公諸侯竭力聽治……有天子政之；天子……為政，有天政之。」（《墨子•天志上》）

得罪家長，可以逃到鄰家；得罪了國君，可以逃到鄰國；但得罪於「天」，是沒有地方可以逃避的。「若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之……處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之。…… 焉而晏日焉，將惡避逃之？」焉而晏日焉，是說在光天化日得罪於天（《墨子．天志上》）。所以墨子儆戒人們千萬不能違反天意。

墨子認為辦事的一切準則，是「天」的意志。「我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪匠執其規矩以度天下之方圓。曰，中者是也，不中者非也。」（《墨子．天志上》）

天的意志就像規和矩，圓符合規，方符合矩，就是對的；如果不符合，便是不對的了。如果講得更細緻些，那麼辦事應從三個方面去衡量，即有利於天，有利於鬼，有利於人。「此必上利於天，中利於鬼，下利於人。」（《墨子．天志上》）所以必須要「上尊天，中事鬼神，下愛人。」（《墨子．天志上。

這樣，墨子的理想國就是一個等級分明的，獨斷專制的，有嚴密組織的宗教大王國。其層次是：

（自然界） 天―鬼神―（社會）天子―三公諸侯―將軍大夫―士―庶人

墨子所講的「鬼神」是指什麼？他說：「古之今之為鬼，非他也。有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。」（《墨子．明鬼下》），天鬼、山水鬼神、人鬼就是他講的「鬼神」。

他認為有了鬼神，對於壞人便起了個監視的作用。官吏的不廉潔，男女的混亂無區別，鬼神都能看見；百姓做奸淫、殘暴、劫奪、作亂、盜殺、偷竊等罪惡，或以兵刃、毒藥、水火殺害無罪的平民，攔路搶掠別人車馬、衣裘等物，鬼神都能看見。

「是以吏治官府之不絜（潔）廉，男女之為無別者，鬼神見之；民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火退（迓）無罪人乎道路，奪人車馬衣裘以身利者，有鬼神見之。」（《墨子．明鬼下》）

鬼神能看見壞人作惡事，又能看見善人作好事，便能罰惡賞善，於是人人做好事，無人敢做壞事，天下便能治理得好。墨子重視信鬼神，就是為了這個原因。所以他要求向人民宣傳這種鬼神作用，並實施於全國，便能對人民有利。「嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也。蓋本施之萬民，實所以治國家，利萬民之道也。」（《墨子．明鬼下》）這樣看來，他所講的鬼神實質起了監督的作用。

荀子講論的「天」有什麼特點？

荀子講論的「天」，主要是指自然界的天地。它有日月照耀，四時運行，萬物生長，還產生出人類。這個「天」，似乎與人類社會無關，它不會主宰人間一切。社會是按照自己的規律運作的，治理得好，便吉；治理得亂，則凶。縱使出現堯那樣的好君主，桀那樣的暴君，天都運行如常。

但人與天，也可以互相配合，各有本分。「天有其時，地有其財，人有其治」，天地人三結合，天時順泰，地多貨財，人享治世。

如果人能掌握天的規律，還可以「制天命而用之」，控制天，運用天，為人服務。

從殷末周初天主宰一切的理論，變成荀子控制天以為人服務，是個很大膽的主張，而且是很有見解的。我們現在就有許多「制天命而用之」的事物在為人們服務。

荀子的天論觀

荀子所講的天，是個自然的天。他所理解的宇宙就是：群星相隨地旋轉，日月替代著照耀，春夏秋冬四時運行，陰陽化生萬物，風雨廣博布施，萬物各得其中和以生出，各得其滋養而成長。人們看不見它怎樣進行工作，卻見到其運行、化生的功績，這叫做「神」；雖看到了它在形成這些運行、化生，但那些卻是無形地進行的，這叫做「天」（《荀子．天論》）。如是，這個「天」便很類似我們今天所講的自然或自然界。這種自然運行、無形地化生之妙，就叫「神」或「天」。

他認為人便是從這個自然界中產生的，「天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧（藏）焉……」（《荀子．天論》），於是人便有了形體、精神，又有各種感情……而出現人類。但是自然界如常地運行，和人類社會無關，「天行有常，不為堯存，不為桀亡」（《荀子．天論》），人間的治亂，不能影響天，天也不主宰人間治亂；並不因為有個聖人堯，於是天就好些，有個暴君桀，天就差些。不過治亂本身是有規律的，按照治的規律去做，便會吉；按照致亂的辦法去做，便會凶，「應之以治則吉，應之以亂則凶。」（《荀子．天論》）

這樣，天與人的關係是互相配合的，而不是孔孟所講的天人合一。「天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。」（《荀子．天論 》） 參就是三，指人、天和地配合而成為「三 」。 荀子認為，這就是天、地和人各有其本分的道理，叫做「天人之分」。（《荀子．天論》）

荀子更進一步提出「制天命而用之」的思想。他說，把天看得很偉大而思慕它，不如把天當作一種物來畜養它、控制它；順從天而頌揚它，不如控制它的規律而運用它。「大天而思之，孰與物畜而制之。從天而頌之，孰與制天命而用之。」（《荀子．天論》）這種利用自然規律，使天時為生產服務，運用物類的繁殖增加財富，調理物類作用使之為人造福……的觀點，是可貴 的。但這種觀點割裂了天與人的關係，而兩者甚至是互相對立。