宋朝周敦頤有一篇《太極圖說》，試與老子的宇宙生成論作比較。（附《太極圖說》摘錄：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉……二五之精，妙合而凝，……二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。」）

我們可以這樣理解《太極圖說》：「極」是窮盡終極處之意，類似黑格爾講的「規定性」。無規定性，即是「無」。

「太極」是有個終極、窮盡處，即是有規定性。有規定性便是「有」。「無極而太極」即從無而有，正是老子「有生於無」或「道生一」之意。這個太極本身便是能動的，動便生出陽剛；動極而靜，靜而生出陰；靜極又復動。這幾句說明了：

• 太極本身是能動的，不需要靠上帝的第一擊來推動。
• 這個動，與其對立面「靜」，是互為其根，沒有對方，便沒有自己；對方是自己的根源，自己又是對方的根源。到了極盡，就向其對立面轉化，「動極而靜」；向對立面轉化後，又再向對立面轉化，便回到自己，「靜極復動」。這種過渡、轉化，是發展式的，而非圓圈循環式的，它會「化生萬物」。從這幾個特點看，它與老子的「反」的規律是相同的。這就是「反者道之動」 的意思。
• 「無極」生出「太極」，即無生出有。這個有就是「一」。然後太極動，動而生出陽，動極而靜，靜生出陰。於是陰陽兩儀立焉，這便是「二」。陰陽二氣，又生出水、火、木、金、土五氣，這便是「五」。於是陰陽，五氣妙合而凝，這便是「七」，化生萬物。

如果套用老子的話，就是：「道生一，一生二，二生五，七 生萬物」。總的意思是說，「無」創生宇宙的「有」以後， 便由這個「有」逐步而生出萬物。

從這些比較可以看出，一從道家的「道」出發，一從儒家的《易經》思想出發，都得到差不多的結論。