孔子思想概要與弟子對他的評價

孔子思想，影響了中華民族2500年，且傳播到東方的鄰近國家。甚至到了今天，仍有其強大生命力。

天道觀

他的天道觀，提出「大道之行也，天下為公」的「大同之世」，成為歷代仁人志士的最高理想。他的天人合一觀，要求人們探索天道，弘揚天道，使人道與天道結合，成為儒家學者努力的 方向。「務民之義，敬鬼神而遠之」強調了民事的重要性，形成了我國文化不沉溺於鬼神的傳統。所以在中國古代，沒有出現歐洲中世紀那種宗教控制一切的局面。

道德觀

道德觀方面，孔子主張禮治，與法家主張法治形成鮮明對照。禮治又需以仁為核心，仁就是愛人。從主觀上講，己所不欲，勿施於人；客觀上，就是克制私心，克己復禮。仁是包含著各 種德的。推廣仁心去治國，就是德治。達到博施濟眾，便到了「聖」的境界。做到了仁，就成為真正的「人」。孔子所講的「吾道一以貫之」，這個道就是仁，仁就是天道在人身上的體現。

中庸觀

孔子認為，中庸是人們安身立命最重要的標準。中庸便是不偏不倚、無過無不及，依天下的正道、定理去做。依不依中庸去做，是君子與小人的分界線。

正名觀

至於治理國家，主要是正名，即 按照其名分，去做這個名分所規定的、應該做的事。春秋時諸侯不按照其名分做事，而篡奪了應該是屬於天子名分的權力，去做決定禮樂及征伐的事，使得「天下無道」，這是必須反對的。

和同觀

只聽下級相同的意見，壓制不同意見；只向上司講與其相同的意見，而不講符合正道的不同意見，叫做「同」。「同」是 小人的做法，足以喪邦。聽取不同的意見，協調各方的觀點，採取合於正道的意見，叫做「和」。「和」是君子的做法，足以興邦。

弟子對孔子的評價

孔子曾自述其為學過程道：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰距。」（《論語．為政》）從十五立志學道，三十為學可以自立，四十而掌握豐富知識，五十明白天命的運行，七十歲心性修養已達到主客觀的圓滿結合，從容自如，不踰天道之規距，臻天人合一的境界了。當時，有位賢者葉公向子路（孔子學生）問及孔子的為人。孔子對子路說，你可以這樣講：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」（《論語．述而》）這幾句是他對自己的評價，實在是非常可貴的。他發憤讀書學道，連吃飯也忘了；他充滿幸福的歡欣，什麼憂慮也忘了；他年紀老邁，但心中充滿朝氣，根本不知自己老了。這就是人道與天道相融所表現出的天行健君子以自強不息的活力，那種幸福無憂的生命感受，那種忘形於天地永保青春的強大動力。

學生顏淵評讚他說：「仰之彌高，鑽之彌堅。」（《論語．子罕》）越是抬頭看他的道，越覺得其高；越用力去鑽研他的道，越覺得其深。有人毀謗孔子，他的學生子貢說：「仲尼不可毀 也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」（《論語．子張》）孔子是不可毀謗的。別人的賢能，好比山丘， 還可以超越。孔子是太陽，月亮，不可能超越的。那些人縱要自絕於太陽和月亮，這對太陽和月亮又有什麼損傷呢？只是表示他不自量罷了。

子貢又說：「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。……其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？」（《論語．子張》）他老人家的不可以趕得上，猶如青天的不可以用階梯爬得上去一 樣。……他的生，百姓都引以為榮耀；他的死，百姓都感到哀悼，怎麼樣能趕得上？子貢這些話，後來都為歷史所證實。

孔子的道德觀

小康之世，雖然是大道既隱，但因有好的君主，以禮去節制，所以還算是「有道」。孔子既然要改革「禮樂征伐，自諸侯出」的「無道之世」，便提倡禮治。儒家的禮治和法家的法治，就成了春秋、戰國時期兩種對立的治國思想。

據孔子的理解，「禮，經國家、定社稷、序民人，利後嗣者也。」（《左傳．隱公十一年》）所謂禮，就是政治體制、社會組織、社會秩序等的典章制度。如果當時的諸侯遵守周天子的政 治典章制度，就無權決定天下禮樂征伐之事，便不會有春秋時的諸侯爭霸，強國侵略弱國，天下大亂的無道之世。

但是典章制度畢竟只是一種形式，它是需要有道德的人去執行的。如果沒有仁心的人去執行，就談不上什麼禮了。「人而不仁，如禮何？」（《論語．八佾》）所以孔子認為禮還不是其思想的核心，他的思想核心是仁。

「樊遲問仁。子曰：『愛人』。」（《論語．顏淵》）仁最簡單的意義，就是「愛人」。那麼怎樣衡量對人所做的，是不是仁？有積極和消極的兩種做法。積極的是，你想能自立，就使別人也能自立，「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語．雍也》）消極的是，自己所不想要的東西，不要加給別人，「己所不欲，勿施於人。」（《論語．顏淵》）即是說，以自己本性的欲或不欲作標準，去指導自己對別人的做法。

為什麼孔子提出這個標準？這是有他的人性論作基礎的。原來孔子認為人性都是相近似的，其所以相去甚遠，只是後來習染造成的。「性相近也，習相遠也。」（《論語．陽貨》）既然人性都是相近的，我所欲的，也是別人的所欲；我所不欲的，也是別人所不欲的。人生下來，其本性都有向好的一面，即是要為自己好去著想。孔子要求我們不但為自己好著想，同時也為別人好著想，這種推己及人便是仁，便是愛人了。

可是，人性中也有私心的一面；人不但難於為別人著想，往往更要損人利己。於是需要有一個客觀的形式，以規範人與人的關係，人與社會的關係，這便是「禮」。孔子要求人們克制自己損人、損社會的私心，做到「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。」（《論語．顏淵》）這就是克己復禮。能夠克己復禮，便是仁（同上）。由此可見，孔子是從兩個角度去衡量仁的。一是主觀的，從人的本性上說，「己所不欲，勿施於人」。一是客觀的，從禮的規範上說，克制自己損人的私心，回歸於禮。

仁不但要克己， 要推己及人，而且還要把道德推行於天下。孔子說：「能行五者於天下為仁矣。」這五者是指：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功， 惠則足以使人。」（《論語．陽貨 》）恭莊則別人不會侮辱，寬厚就會有眾人擁護，信實會得人信任，勤敏便有功績，慈惠便能使喚人。把自己從善之心，推而使天下人從善，這是他的期望。為要達到此目的，儒家認識到自己責任重大，需要奮鬥終生，死而無憾。曾子說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」（《論語．泰伯》）孔子說：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」（《 論語．衛靈公》）不要因貪生而損害仁德，為了成全仁德可以犧牲自己。

假如能推廣此仁心，施濟於天下民眾，便達到「聖」的境界。他的學生子貢曾問，如有博施於民，而能濟眾，是不是可以叫做仁呢？孔子說：「何事於仁，必也聖乎！」（《論語．雍也》） 從他看來，仁就是作為一個真正的「人」所應具有的品質。《禮記．中庸》 記載他的話：「仁者，人也。」 後來孟子也講到：「仁也者，人也；合而言之，道也。」（《孟子盡心下》）朱熹《孟子集註．卷十四》 中解釋說：「仁者，人之所以為人之理也。」沒有仁的人，就不成為真正的「人」。一個真正的人，去施行仁，就合天道。

孔子說過：「吾道一以貫之。」曾子解釋這句話說：「夫子之道，忠恕而已矣（《論語．里仁》）。忠恕之道，就是為仁之方。所以孔子的一貫之道，其中心思想就是仁。這樣看，孔子的道，就是要求人成為施行仁的真正的人，這便體現了天道。他的道德觀與天道觀，是渾然一體的。

孔子的主要哲學思想和生平

孔子的主要哲學思想

孔子是我國古代最偉大的思想家、政治家、教育家。他創立了儒家學派。二千多年來，儒家一直是中國學術界的主流。甚至 到了今天，其影響仍是重要的。在1998年諾貝爾獎金獲得者會議上，大會宣稱：「如果人類要在二十一世紀生存下去，必須回頭2540年，去吸取孔子的智慧。」

孔子的主要思想包含天道觀、社會歷史觀、天命觀、鬼神觀、以仁為核心的道德觀，以及中庸、正名、和同等哲學思想。

孔子的生平

孔子（公元前 551—479）名丘，字仲尼。春秋時魯國昌平鄉陬邑人（即今山東省曲阜縣）。他先世是宋國的貴族，因政治上失敗，逃亡到魯國，父親叔梁紇作過陬邑宰。據說他三歲前就喪父，由母親撫養，接受過外祖父顏襄的教誨。家貧，做過低級官吏，管倉庫出納，飼養牛羊。三十歲以後，到過齊，有機會欣賞到堯舜流傳下來的韶樂。因晏嬰的反對，齊君沒有用他。於是返魯，任中都宰，升司空，轉任司寇。五十二歲陪魯定公在夾谷與齊景公會面。景公欲以武力威脅定公，幸孔子周詳策劃，終能獲勝。後來齊國又以美色、歌舞迷惑魯君，孔子屢諫不從，只好在五十五歲時辭職，周遊列國。他到過衛、宋、陳，又返衛、返魯，歷十四年之久。其間他考察各國制度，又帶領學生學習。返魯後，魯君無能，理想始終不獲實現，便專心授徒，直至逝世。

孔子沒有著作，對其言論，他的學生各有記載。死後，學生把這些言語行事，輯而成書，叫做《論語》，是把接聞於孔子的言論編纂起來的意思。書中也記載了若干學生的言語行事。我們研究他的思想，主要是靠這本書。