《論語•公冶長》篇21

《論語•公冶長》篇21~崔子弑其君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：猶吾大夫崔子也。違之。之一邦。又曰：猶吾大夫崔子也。違之。何如？子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？
【續前章】子張問孔子如何看待齊國這兩位大夫的事件~崔杼忤逆不道，謀殺君王；擁有十輛馬車的富豪陳文子大夫，知悉後就捨棄家財，不願與崔杼同事而離開了齊國。他到了他國，看到同樣是以下犯上的亂象又說：和崔杼沒兩樣啊！說完又離開這個國家再跑到他國也發現同樣是君不君、臣不臣的亂象，又說：和崔杼一樣如出一轍啊！於是又離開了。孔子答說：陳文子是自鳴清高的人。子張再問：他稱得上是仁人嗎？孔子說：智慧不足的人，怎麼稱得上是仁人呢？
國家有難，棄而不救；朋友有難，見死不救，這種人不忠不義更是不德不仁。弒君犯上，忤逆天理，法理難容。而國家有難，未能挺身捍衛却逃之夭夭，到處放言濶論，於事何補?

《論語.公冶長》篇18

《論語.公冶長》篇18~晏平仲善與人交，久而敬之。
晏平仲是春秋齊國的賢大夫，自奉勤儉，在朝任職奉公守法。對上位事君盡禮、忠貞守國，縱使失寵失勢，也不妄言國君的得失；與平輩交往，講信修睦，萬一理念不合，也不在其背後誣衊。對於下屬則不吝提攜，鼓勵奮發向上。

台語『近廟欺神』，指出一般人交往，日久就容易輕佻隨便，甚至為了芝麻小事，就撕裂交情，這是小人行徑。『路遙知馬力，事久見人心』，交往必須由淺入深、由疏而近，透過『聽其言、觀其行』以及『以文會友、以友輔仁』的態度，彼此切磋砥礪，久而久之，就能贏得對方的尊重。

佛家有謂『慈悲沒有敵人，智慧沒有煩惱』。晏平仲這種廣結善緣且不與人結怨，在職場上能協上助下並自我啟發，堪稱是現代上班族的楷模。

《論語.公冶長》篇13

《論語.公冶長》篇13~子貢曰：我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。子日：賜也，非爾所及也。

子貢在課堂上一馬當先說：『己所不欲，勿施於人』。孔子瞬即掌握機會，啟發子貢及在坐的其它弟子說：『子貢啊！你這樣做雖然很好，但目前你還做不到呀！』。子貢愛出風頭，無視在場比他資深或年長的同學，竟然率先發言，不合禮制。因此，讀《論語》一定要將當時的場景情境納入。

孔子要聰明的子貢，別拿自己的尺，丈量他人的寸。畢竟，『尺有所短，寸有所長』。

孔子目的是要他的弟子們能夠設身處地、異地而處，切勿強人所難。人的難能可貴之處在於『難』忍『能』忍，『難』行『能』行。

法家思想與儒家思想的不同

法家、儒家思想的不同，首先表現在法家強調法治，儒家強調禮治（或德治）。

儒家並非不要法律、政令，但認為法令治世，不能徹底。「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（《論語．為政》）

用政令引導，用刑罰治理，民眾會求免於犯罪，但不知羞恥。用德去引導，用禮來治理，民眾知道羞恥，而歸於正道。所以德治、禮治方能真正治好國家。

其次，目的不同。法家治國，是要滿足君主「及其身顯名天下」

（《史記．商君列傳》載秦孝公語）。要「及其身」，即以有生之命達到其欲望，便必須急功近利。「顯名天下」就要富國強兵，侵伐諸侯。要求民眾拼命生產，以必死之念去打仗。

儒家治世的目的是「老者安之，朋友信之，少者懷之。」（《論語．公冶長》）「博施於民而能濟眾。」（《論語．雍也》）

第三，對待百姓態度不同。儒家主張是「民為貴，社稷次之，君為輕。」（《孟子．盡心下》）

法家則主張「能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本在制民，……本不堅，則民如飛鳥禽獸，其孰能制之？民本法也。故善治者，塞民以法。」（《商君書．畫策》）

把民作為戰勝、制裁的對象，要以法去堵塞民眾，這不但不重視民，而且是以民為工具，為控制的對象。

《論語.公冶長》篇9

《論語.公冶長》篇9~子謂子貢曰：女與回也，孰愈？對曰：賜也，何敢望回？回也，聞一以知十；賜也，聞一以知二。子曰：弗如也！吾與女弗如也！

『賜』，子貢。『回』，顏回。『愈』，勝的意思。『十』，未必只有十，而是滿數。『二』，未必只有二，概指上下各一階。

孔子和子貢對談：你和顏回相較，誰會勝出呢？子貢回說：我怎敢和顏回相提並論呢？同樣是聽聞一番事理，他能『一理通、萬理徹』，而我頂多只能知悉前因或後果。孔子聽後說：我也認為你真是不如顏回啊！不瞞你說，我和你也都不如顏回。

孔子提倡『有教無類、因材施教』，因為弟子天賦不一，無法一綱一本，機會教育遂成為他慣用的教學手法。看在少子化的今天，國中小學的老師真正能夠因材施教、量根思道的不知有多少?

《論語.公冶長》篇11

《論語.公冶長》篇11~始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是!

本章須鏈結前章『宰予晝寢。朽木不可雕，糞土不可杇』。孔子說：我從前對人的觀察，通常是聽完他說的話之後就相信他；現在則是聽完他說的話之後，還要看看他日後的表現。為何呢?因為這是言行不一且聰明伶俐、反應一流的宰予(又稱宰我)給他的改變。

凡人的言行未必表裡如一，因此宋儒張載教我們『慎於屋陋』、『君子慎獨』。

企業徵才，貴在日常生活中考察，不單是在績效上。要多多明察暗訪，切勿輕信他人言。

《論語.公冶長》篇6

子使漆雕開仕。對曰：吾斯之未能信。子說。

漆雕字子若，名開，曾拜師孔子學習。他想透過享有盛名的孔子引介入朝當官，至於是否能夠勝任？不得而知。只是生逢亂世，小人佞臣當道，孔子想要引薦入仕，內心似乎掙扎不已。

一來，孔子認為漆雕實力不足，拒絕所請，唯恐傷及自信。其次，漆雕的治事能力游刃有餘，只是生處亂世，力挽狂瀾，又談何容易?

孔子愛才惜才，不容懷疑。但，人擺錯位置，得不其所，無異折兵損將。因此孔子善用反問法讓漆雕自揣力有未逮，最後知難而退不再為難孔子。孔子知悉如此善終，心中不自覺地竊喜。

論語懶人包

論語的懶人包，就是孔子講的「忠丶恕丶仁丶信」四個字，這四個字，應該是最精簡的論語。

朋友問，孔子講一篇又一篇的大道理，有沒有簡單的説法，我想了想回答他，「一個字」夠簡單嗎？朋友説夠簡單。我說這個字，消極的說就是「恕」，也就是「己所不欲，勿施於人」（註1），績極的說就是「仁」，也就是「己欲立而立人，己欲達而達人」（註2）

朋友又問，有沒有「二個字」的，我說有，就是「忠信」，也就是「盡心於人曰忠，不欺於己曰信」(註3）

朋友再問，孔子講一篇又一篇的大道理，可以用那個字貫穿？我説可用二個字貫穿，叫「忠恕」，「恕」就是「如你心，如我心，將心比心設身處地的與人相處」（註4）。

論語精要總結：
盡事於君，盡心於人，是謂忠
己所不欲，勿施於人，是謂恕
己立立人，己達達人，是謂仁
不欺於己，無愧於人，是為信

台北叮咚
2017

註1：
子貢問曰：「有一言而可以終身生行之者乎？」子曰：「其恕乎？己所不欲，勿施於人。」
子貢請孔子用一個字來概括做人的規範，孔子講：這一個字應該就是「恕」，「恕」就是「己所不欲，勿施於人。」，你自己不願意的行為，不要強加於別人，這就叫「恕」。

註2：
子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」

孔子說：所謂仁，就是自己想要立足時，也幫助別人立足；自己想要發達時，也幫助別人發達。能就自己身邊的情況，設身處地將心比心的與人相處，這就是行仁的方法。

註3：
子曰：「君子不重則不威，學則不固，主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」

孔子說：君子不穩重就沒有威儀，經常學習就不會固執，一切以「忠信」為主，不要結交德業不如自己的人，有過錯，不要怕改正。

註4：
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」

孔子說：「曾參啊！我所傳的道，可以用一種道理把它全部貫串起來。」曾子聽了以後，立刻說：「對！對！」等孔子離開後，在場的孔門學生就請問曾子說：「老師所說的一貫之道是什麼呢？」曾子回答說：老師所傳的一貫之道就在「忠恕」兩字呀！

丁紹傑先生 提供

2017-9-19

《論語.公冶長》篇5

或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞！禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？

『佞』，口才便給。《荀子》一書出現多次對朝廷沒有正面貢獻的『佞臣』，環顧我們身邊，也有不少口才便給但始終言不及義、陳腔濫調的人。

『雍』，即孔子弟子中以德行出衆的仲弓。有人對孔子說：仲弓這個人雖然仁心宅厚，却訥於口才。孔子聽聞後說：為人何必要口才便給呢！習慣伶牙俐齒反駁他人，反而容易招惹人厭。我雖然是他的老師，我也不知道他的仁心是如何的宅厚，但我要說做人何必要逞口舌之爭(快)呢？

『仁』是儒家的核心，聰明的孔子不便說出仲弓的德行層次，却再三強調躬親行仁要重於滔滔雄辯。畢竟，是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。少造口業，多行善舉吧！

孔子的中庸觀

孔子既然要弘揚天道，推行天道，所以立身處世就要求非常符合天道，不偏不倚，無過無不及。這便是中庸之道，也是最重要的做人標準。他說：「中庸之為德也，其至矣乎！」（《論語．雍也》）「中庸」按程頤的注釋：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。」（朱熹《中庸章句》）中庸就是天下的正道和定理。

子貢問，師和商兩人（師即子張，商即子夏，都是孔子學生）， 誰強一些？孔子說，師過分些，商有些不及。子貢問，這樣師強一些了？ 孔子說，過和不及同樣是不好的（見《 論語．先進》）。過與不及，都不合中庸之道。

《論語．堯曰》記載了堯讓位給舜時說，上天的任命已落到你身上，你一定要「允執其中」（公允地保持著「中」）。這個「中」就是指中庸。後來舜又把這個原則告訴了禹。在《中庸》一書裡，亦引過孔子的話，說舜處理政事，是執住事物的兩個極端，使用其中間。這個中間，也是中庸之意，即是在兩個極端，取其中間合理之處去實施。

辦事符合中庸正道，就是君子；反乎中庸正道，就是小人。但這個中庸之處，又非固定、呆板，而是會隨形勢而變動的。《中庸》引孔子的話說：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。」「時中」即隨著時間改變，這個合於正道的中庸之處，也會有改變的。

孔子的道德觀

小康之世，雖然是大道既隱，但因有好的君主，以禮去節制，所以還算是「有道」。孔子既然要改革「禮樂征伐，自諸侯出」的「無道之世」，便提倡禮治。儒家的禮治和法家的法治，就成了春秋、戰國時期兩種對立的治國思想。

據孔子的理解，「禮，經國家、定社稷、序民人，利後嗣者也。」（《左傳．隱公十一年》）所謂禮，就是政治體制、社會組織、社會秩序等的典章制度。如果當時的諸侯遵守周天子的政 治典章制度，就無權決定天下禮樂征伐之事，便不會有春秋時的諸侯爭霸，強國侵略弱國，天下大亂的無道之世。

但是典章制度畢竟只是一種形式，它是需要有道德的人去執行的。如果沒有仁心的人去執行，就談不上什麼禮了。「人而不仁，如禮何？」（《論語．八佾》）所以孔子認為禮還不是其思想的核心，他的思想核心是仁。

「樊遲問仁。子曰：『愛人』。」（《論語．顏淵》）仁最簡單的意義，就是「愛人」。那麼怎樣衡量對人所做的，是不是仁？有積極和消極的兩種做法。積極的是，你想能自立，就使別人也能自立，「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語．雍也》）消極的是，自己所不想要的東西，不要加給別人，「己所不欲，勿施於人。」（《論語．顏淵》）即是說，以自己本性的欲或不欲作標準，去指導自己對別人的做法。

為什麼孔子提出這個標準？這是有他的人性論作基礎的。原來孔子認為人性都是相近似的，其所以相去甚遠，只是後來習染造成的。「性相近也，習相遠也。」（《論語．陽貨》）既然人性都是相近的，我所欲的，也是別人的所欲；我所不欲的，也是別人所不欲的。人生下來，其本性都有向好的一面，即是要為自己好去著想。孔子要求我們不但為自己好著想，同時也為別人好著想，這種推己及人便是仁，便是愛人了。

可是，人性中也有私心的一面；人不但難於為別人著想，往往更要損人利己。於是需要有一個客觀的形式，以規範人與人的關係，人與社會的關係，這便是「禮」。孔子要求人們克制自己損人、損社會的私心，做到「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。」（《論語．顏淵》）這就是克己復禮。能夠克己復禮，便是仁（同上）。由此可見，孔子是從兩個角度去衡量仁的。一是主觀的，從人的本性上說，「己所不欲，勿施於人」。一是客觀的，從禮的規範上說，克制自己損人的私心，回歸於禮。

仁不但要克己， 要推己及人，而且還要把道德推行於天下。孔子說：「能行五者於天下為仁矣。」這五者是指：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功， 惠則足以使人。」（《論語．陽貨 》）恭莊則別人不會侮辱，寬厚就會有眾人擁護，信實會得人信任，勤敏便有功績，慈惠便能使喚人。把自己從善之心，推而使天下人從善，這是他的期望。為要達到此目的，儒家認識到自己責任重大，需要奮鬥終生，死而無憾。曾子說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」（《論語．泰伯》）孔子說：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」（《 論語．衛靈公》）不要因貪生而損害仁德，為了成全仁德可以犧牲自己。

假如能推廣此仁心，施濟於天下民眾，便達到「聖」的境界。他的學生子貢曾問，如有博施於民，而能濟眾，是不是可以叫做仁呢？孔子說：「何事於仁，必也聖乎！」（《論語．雍也》） 從他看來，仁就是作為一個真正的「人」所應具有的品質。《禮記．中庸》 記載他的話：「仁者，人也。」 後來孟子也講到：「仁也者，人也；合而言之，道也。」（《孟子盡心下》）朱熹《孟子集註．卷十四》 中解釋說：「仁者，人之所以為人之理也。」沒有仁的人，就不成為真正的「人」。一個真正的人，去施行仁，就合天道。

孔子說過：「吾道一以貫之。」曾子解釋這句話說：「夫子之道，忠恕而已矣（《論語．里仁》）。忠恕之道，就是為仁之方。所以孔子的一貫之道，其中心思想就是仁。這樣看，孔子的道，就是要求人成為施行仁的真正的人，這便體現了天道。他的道德觀與天道觀，是渾然一體的。

孔子的主要哲學思想和生平

孔子的主要哲學思想

孔子是我國古代最偉大的思想家、政治家、教育家。他創立了儒家學派。二千多年來，儒家一直是中國學術界的主流。甚至 到了今天，其影響仍是重要的。在1998年諾貝爾獎金獲得者會議上，大會宣稱：「如果人類要在二十一世紀生存下去，必須回頭2540年，去吸取孔子的智慧。」

孔子的主要思想包含天道觀、社會歷史觀、天命觀、鬼神觀、以仁為核心的道德觀，以及中庸、正名、和同等哲學思想。

孔子的生平

孔子（公元前 551—479）名丘，字仲尼。春秋時魯國昌平鄉陬邑人（即今山東省曲阜縣）。他先世是宋國的貴族，因政治上失敗，逃亡到魯國，父親叔梁紇作過陬邑宰。據說他三歲前就喪父，由母親撫養，接受過外祖父顏襄的教誨。家貧，做過低級官吏，管倉庫出納，飼養牛羊。三十歲以後，到過齊，有機會欣賞到堯舜流傳下來的韶樂。因晏嬰的反對，齊君沒有用他。於是返魯，任中都宰，升司空，轉任司寇。五十二歲陪魯定公在夾谷與齊景公會面。景公欲以武力威脅定公，幸孔子周詳策劃，終能獲勝。後來齊國又以美色、歌舞迷惑魯君，孔子屢諫不從，只好在五十五歲時辭職，周遊列國。他到過衛、宋、陳，又返衛、返魯，歷十四年之久。其間他考察各國制度，又帶領學生學習。返魯後，魯君無能，理想始終不獲實現，便專心授徒，直至逝世。

孔子沒有著作，對其言論，他的學生各有記載。死後，學生把這些言語行事，輯而成書，叫做《論語》，是把接聞於孔子的言論編纂起來的意思。書中也記載了若干學生的言語行事。我們研究他的思想，主要是靠這本書。