孟子的天人合一觀

孟子發展孔子仁的思想，第一個方面是創立了性善說，第二個方面，是把仁的思想，擴展成為天人合一觀的理論根據。

他認為「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」（《孟子．盡心上》）即是人應擴張（盡）其仁的心，做得到這點，說明他是知道自己具有善端的本性。知道自己具有善端的本性也就是知道天道了。因為在他看來，人性中的善端，是天生的，由天道決定的。天道決定人的本性；而人的本性又決定了人應該盡心行仁。既然仁就是由天道所決定的，那麼，人如通過存養其心性中的善端，進而發政施仁，造福百姓，這時人道便符合天道，便能與天道合一了。「存其心，養其性，所以事天也。」（《孟子．盡心上》）事天，是指奉承天道而不違。他講的事天、畏天、樂天，都是指天人相通，天人結合而為一。

至於天與人的分野，他的看法與孔子一樣，就是「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」（《孟子．盡心上》）不管短命、長命，我都不三心兩意，只管修養好我的身心，等待天命。這就是盡人事而聽天命的安身立命之方。

既然天道就體現在我的本性，而人道的核心「仁」，就生自我善良的本性，所以，天道、人道都是齊備在我身上。只要我真誠地存養本性，便會得到最大的歡樂，便臻天人合一的境界了。「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。」（《孟子．盡心上》）這也就是「上下與天地同流」（《孟子．盡心上》）的層面 了，於是「仁」就成為天人合一的中心。

孟子認為人如果配合正義與天道，更可以培養出一種最宏大，最剛強的大勇之氣，叫做「浩然之氣」。這種氣，按其本性去培養而不損害它，便會充塞於天地，無虧無盡。培養這種浩然之氣，需要事事皆合於正義，從而積集而生，並非偶然做一件似乎合義之事便能得到。孟子認為義是在我內心之中，既要時時刻刻存養它，不要忘記，也要讓它自己生長，不要故意助長它，拔之使高，慢慢便會達到不動心的境地（《孟子．公孫丑上》）。不動心就是我只按道與義去行事，什麼事物都不能阻撓我。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」（《孟子．滕文公下》），不為任何其他事物而疑惑、恐懼、動搖。這是一種崇高的思想境界，它激勵了歷代無數志士仁人的殺身成仁，捨生取義的壯烈、堅毅意志，成為高貴的中華民族精神。

孟子生平與思想概要

孟子（約公元前371—289）名軻，戰國時鄒人（今山東省鄒縣）。曾受業於子思的學生（子思姓孔名伋，是孔子的孫，據說曾作《中庸》一書）。孟子三歲喪父，孟母教子甚嚴，終成大器。他一生的志願，是弘揚孔子學說。「乃所願，則學孔子也。」（《孟子．公孫丑上》）

他遊齊、晉，出為士，後升大夫，為齊國客卿。他不接受俸祿，一心為齊君推行仁政。但幾年 後，發覺實際離理想太遠，只好離開齊國，開始周遊列國，那時大約是四十五、六歲。先後到過宋、薛、魯、鄒、滕、梁和齊等國。可是各國正處於合縱連橫之時，富國強兵，互相侵伐吞併，孟子作為一個和平使者，宣傳王道，當然沒有國君採用。他只好退而與學生作成《孟子》 七篇傳世，死時約八十三、四歲。

《孟子》一書的內容，主要是他的學生記載孟子的言論，但孟子本人亦應有參與其事。研究孟子思想，主要是靠此書。

孟子所處的時代，一方面是七國爭雄，欲以武力統一天下。另 一方面又是百家爭鳴，各學派蜂起。「聖人不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。」（《 孟子．滕文公下》） 因此，孟子評論時政，駁斥楊朱、墨翟、許行、告子及法家之士，把宣傳儒學作為自己的任務。

孔子學說的核心是仁的思想。孟子進一步發展仁學：（1）提出性善說，指出人類本性中就有善端；（2）指出具有這善端的人類本性，是植根於天道的；（3）所以人們不但應存養、擴充此善端，而且還要把仁心與政權這個工具結合起來，推行仁政，通過取得民心去統一天下，而不是用兼併戰爭去霸佔天下。他提倡王道，而反對霸道。這就是他的仁政說。

性善說

仁學是孔子學說的核心。孟子進一步提出，仁的苗頭就植根於人性。人們的責任是要存養好這些善端，不要讓它被物欲所蒙蔽，去做惡事；而要把善端擴充，成為仁人。這是性善說的重要主張，成為仁的學說的理論基礎。

天人合一觀

仁是植根於人的本性，而人的本性又植根於天道。所以，人能行仁，便合天道，就是人道與天道的合一。人配合正義與天道，便能逐漸培養出浩然之氣。有了這浩然之氣，便能不動心，不畏任何威逼利誘，而推行正道。

仁政

把這種仁的善心，推廣到政治上，就成了他的仁政說。他認為只有個人的仁心仁聞，對社會的裨益不大，如把這個仁心，貫徹在政權上，才能使國家、天下人民都受益。行仁政，便會得民心，而能統一天下，所以是「仁者無敵」。

民貴君輕

仁者無敵，說明道德就是力量。在他看來，天下最重要的是民，其次是社稷，第三是君主。這種「民貴君輕」主張，實質就是民主思想的一環。