華嚴宗

華嚴宗因奉《華嚴經》為最高經典而得名。又因本宗以“法界緣起”為核心理論，亦稱“法界宗”。該派公認的傳承是“華嚴五祖”說，依次是杜順、智儼、法藏、澄觀、宗密。

杜順（公元557—640年）又稱法順，素有“神僧”之稱，主要遊化於今天的陝西關中一帶，勸人誦讀《華嚴經》，並且依照此經修習“普賢行”。所著的《華嚴法界觀》，把止觀分為五等，奉《華嚴經》為最高經典。智儼（公元602—668年）早年從杜順出家，入至相寺，先後跟從多位中外僧人學習。他的著述約二十餘部，現存有《搜玄記》、《華嚴一乘十玄門》、《華嚴五十要問答》等。他通過系統詮釋六十卷《華嚴經》而立新說，以十玄、六相等論述法界緣起，大體完成了華嚴宗學說的整體框架，實現了從華嚴經學說到華嚴宗學說的過渡。

法藏（公元643—712年）早年曾隨智儼學習，並且數度參加譯場，其中，與《華嚴經》新譯有關的譯經兩次。法藏講經，有時奉朝廷之命“承旨”而講，有時應僧俗求學需要而講，有時 應地方官吏之請而講，聽眾經常達到千人，促進了華嚴學在朝野的流布。在講經過程中，他培養了一批義學弟子，知名者十餘位。法藏先後得到武則天、中宗、睿宗的直接支持，晚年還 曾介入宮廷內部的權利鬥爭。他的著述百餘卷，現存與華嚴有關的十五部。能夠比較集中反映其華嚴思想的重要著作有《探玄記》、《華嚴一乘教義分齊章》、《華嚴旨歸》、《華嚴經問答》等。他在智儼學說的基礎上，對華嚴宗教理進行了系統組織。法藏的新羅弟子審祥後來住日本大安寺，弘揚華嚴宗教義，成為日本華嚴宗初祖。

華嚴宗的核心教義是“法界緣起”，也稱“無盡緣起”、“性起緣起”，是對世界存在的方式和狀態，對萬事萬物之間本來關係的說明。華嚴宗用以論證法界緣起的主要學說有“十玄門”、“六相圓融”、“四法界”等。

十玄門

“十玄門”又稱“十玄緣起”，是從十個方面論述法界緣起的道理。

第一，“同時具足相應門”，此門是從事物產生方面講。世間千差萬別的現象和事物，在產生時間上沒有先後之分，這叫 “同時”；在數量上也沒有增減變化，這叫“具足”。

第二，“因陀羅網境界門”，此門是從比喻方面講。因陀羅網是帝釋天宮中一張挂滿明珠的網，其上的每一顆明珠都映現一切珠子，也映現那一切珠子中所映現的一切。這個比喻說明，世間的一切現象都處於你中有我，我中有你的渾然一體狀態。

第三，“秘密隱顯俱成門”，此門是從因緣條件方面講。由於所處的地位不同，條件不同，在觀察同一事物時，有時看到的是 “隱”藏狀態（假象），有時看到的是“顯”露狀態（真象）。但是，無論是真象還是假象，都能反映本質，這叫“秘密”。比如，有時看到半月，有時看到滿月，不論如何，所看到的都能反映月亮的本來狀態。

第四，“微細相容安立門”，此門是從事物的相狀方面講。事物無論或大或小，都可以相互包容而不相妨礙。

第五，“十世隔法異成門 ”，此門是從時間方面講。過去、現在和未來是三世，其中又各有三世，合為九世，這是極長的時間，加上極短的時間“一念”，構成“十世”。這“十世”本來是有區別的“隔”，過去不等於現在，現在也不等於未來。但是，它們能夠在修行者的思想中統一起來。所謂“異成”，就是有差別的統一。

第六，“諸藏純雜具德門”，此門是從修行規定方面講。完成了佛教一種法門的修行，也就獲得了所有佛教法門的修行功德。這兩者是不相妨礙的。

第七，“一多相容不同門 ”，此門是從“理” 或“體”方面講的。本體（一）與作用（多），本質（一）與現象（多），是不相同的，但是，它們又不相妨礙，這是它們的相容方面。

第八，“諸法相即自在門 ”，此門是從“事”或“用”方面講的。作為統一整體中的某一部分，可以融攝其餘的部分。例如，從修行階位方面講，就是“一地即攝一切地功德”。

第九，“唯心回轉善成門”，此門是從“心”體方面講。世間的一切現象和事物，都是如來藏自性清淨心所建立的（唯心），所以或善或惡，都是由“心”所決定（回轉）。

第十，“托事顯法生解門”，此門是從佛智方面講的。佛經中所講的比喻、神話、寓言故事等，都屬於“事”，人們可以通過這些事來理解佛法的道理（生解）。所以，任意舉一“事”，都可以見“理”。

以上介紹的“十玄門”，從十個方面講法界緣起的內容，從而塑造了一個世界存在模式。從這裏我們可以總結“法界緣起”的核心內容，就是：世界萬有只不過是佛智慧本體（“佛性”、“自性清淨心”、“一心”、“法界”等）的表現或作用，它們同時產生，圓滿無缺，均處於相互依存、相互等同、相互融攝、沒有滯礙的和諧統一之中。這樣，通過“法界緣起”，華嚴宗就描述了世間一切現象和事物所應該具有的關係，這是一種理想的世界秩序。

六相圓融

“六相圓融”也叫“六相緣起”，是說明法界緣起的重要學說之一。“六相”是指總相和別相、同相和異相、成相和壞相。在這三對範疇中，“總、別”一對最重要。

“總相”是整體，是“一”；“別相”是部分，是“多”。 從兩者的關係上來講，如果沒有部分（別），就沒有整體（總），這叫“ 以別成總 ”。另外， 如果沒有整體（總），也就無所謂部分（別），因為部分只有在整體存在的前提下才成為部分，這叫 “以總成別”。因此，整體（總）和部分（別）之間存在着相互聯繫、相互制約和相互依存的關係。同時，華嚴宗又從整體與部分不可分割的關係中，得出了部分與整體相等同的結論，這叫“總別即”。

“同、異”一對是從“總、別”中引申出來的。“同”指構成整體的各個部分具有同一性，“異”是指構成整體的各個部分彼此有差異。這是一個事物的兩個方面。華嚴宗認為，“同、異”的 關係也和“總、別”的關係一樣，是“相即”的。

各個部分在作為構成整體的必要條件時，叫做“成相”；各個部分保持自己特有性質，與整體不發生關係時，叫做“壞相”。例如，椽在作為構成房子的一個部件時，為“成相”，在不作為房子的一個部件時，它就不是椽，只是一根與房子無關的木頭。 成相和壞相也是一個事物的兩個方面，它們之間也存在着“相即”的關係。

“六相圓融”是讓人們從總別、同異、成壞三個方面看待一切事 物，認識到作為統一整體中的每一事物無論表面上看來有多麼 大的差別，本質上都處於“總別相即”、“同異相即”、“成壞相 即”的圓融狀態。

四法界

“四法界”是由澄觀首次提出，由宗密最後完善和定型。據《華嚴法界觀門》所述，“ 一真法界” 就是“ 一心 ”，是產生萬有的本原，它又能融入萬有之中，成為一切現象的共同本質。作為“心”的表現，有四種相狀，即是“四法界”。

一、事法界，是現象界，其特點是事物各有分位，具有無限差別。人們的認識總是從認識帶有個性的具體事物開始，但是，這屬於世俗認識，華嚴宗不主張孤立地認識“事”。

二、理法界，是本體界，理存在於一切事物之中，成為“無盡事法”的共同本質，它是精神性的東西，而不是物質性的東西。實際上，這個“理”就是佛智、真如，是華嚴宗認識真正開始的階段。

三、理事無礙法界，理遍在於事中，事無不全攝理，這叫“理事無礙”。認識事離不開理，認識理也離不開事。這是更高一級的認識。

四、事事無礙法界，由於一切相互獨立有差別的事物均含有相同的理，所以，它們之間也可以相互融通。由於事是無限的，那麼這種融通關係也是無盡的。

四法界的主旨是，不要孤立地以事為認識對象，而是要在理的指導下來認識，通過對理事關係的認識， 最終達到對事事關係的認識。在這裏， 事事無礙的關係，也就是一切事物之間應該具有的理想關係。