公孫龍的「名實論」

公孫龍（公元前325年？—前250年）姓公孫，名龍，字子秉，是戰國末年趙國人。曾在平原君家中當門客數十年，還和儒家孔穿、陰陽家的鄒衍當面進行過辯論。

《公孫龍子》一書，據《漢書藝文志》的記載，共有十四篇。至宋時八篇已經亡失，餘下六篇，保存在《道藏》本中。這六篇除了〈跡府〉篇是後人記載公孫龍的材料外，其餘都是公孫龍本人的著作。

正名學說與「物莫非指」

在《公孫龍子．名實論》中，他提出正名學說。

在這以前提出「正名」學說的是孔子，他認為當時的亂世「無道」，是由於諸侯做了天子的事，而引起的（例如在學校中，教師做了校長該做的事，你可以想像到會有多亂），所以便提出「正名」的學說。他的「正名」是簡單的：就是「君君、臣臣、父父、子子」，要求天子做天子的事，諸侯做諸侯的事，父親做父親應做的事，兒子做兒子應做的事，社會便安定，天下就會有道了。

這個「正名」學說，是孔子治平天下的理論，而並非名實關係 的理論。但如從名實的關係去看，便是：有什麼名分，就做什麼名分的實事，有天子之名分，就做天子的實事。於是近數十年來，有些斷章取義的人，便說孔子是以「名」來決定「實」的。

按照正確的程序，名實的關係應該是這樣的：有了客觀實在的事物（例如：甲有個兒子乙），這是「實」，於是給這些事物取 個「名」（例如：把甲叫做「父」，把乙叫做「子」），然後根據其名分，要求他做其名分應做的事（例如：要求甲對乙要慈，乙對甲要孝），即是：實 — 名 — 實（實決定名，名再決定實）。由於這樣，於是，那些人說孔子講的是：名 — 實，名決定實， 漏了一個實決定名的環節。 事實上，孔子能夠糊塗到這種地步，認為「君」「臣」「父」「子」只是個名詞，這些名詞可以沒有「實」作為根據嗎？而且就只憑「君」這個名詞，便可以去做君臨天下的事嗎？其實，孔子講的亦是：實 — 名 — 實。

從上所述，我們知道先有個實在的事物，然後才確定一個名稱去稱謂這個實物，即：實 — 名。公孫龍的正名學說，就是講這種名實關係。

「天地與其所產焉，物也。……夫名，實謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不也。」（《 公孫龍子． 名實論 》）

天地及其所產生的，是實物，而名，是用來稱謂這些實物的。如果已知道「此」之名，並不是指此之實，或已知「此」之名，已經不用在此之實上，就不能再用「此」名來稱謂此實（例如： 賣書的叫「書店」，賣酒的叫「酒店」。但現在的「酒店」並不是指賣酒的店子，而是指旅店。所以這個名稱不再用在賣酒的店子上）。「其正者，正其所實也；正其所實者，正其名也。」

首先，公孫龍認為這個「指稱」不是個獨立存在的實體，「天下無指」。那個被指稱的「物」與「指稱」本身又不是等同的，「而物不可謂指」（例如我們用「牛」這個「指稱」，去指認牛這個「物」。「牛」這個名字或「指稱」，本身不是個實體存在。而且這個動物的牛與作為「指稱」的「牛」字，又是不等同的）。即是說「指」是無的，牛這個「物」是有的。這個「物」不等同於名字的「指」。

其次，雖然天下沒有「指」的獨立存在，但是「物」不可以沒有名字去「指稱」它。「天下無指者，物不可謂無指也」。所以說「物莫非指」，什麼「物」沒有不具有「指」去指謂它的。（參《公孫龍子．指物論》）

這樣，公孫龍的正名學說，就是講「物」都要有個「指」去指稱它。「物」是有的，「指」是不能獨立存在，是無的。而且「物」又不等同於「指」。

「離堅白」與「白馬非馬」

一塊白色的、堅硬的石頭，普通人總認為堅、白、石這三者，合成一體，不可分離。但是公孫龍卻看到這三者是可以分離的，這便是他「離堅白」的觀點。

「視不得其所堅，而得所白者，無堅也；拊（撫）不得其所白，而得其所堅者，無白也。」（《公孫龍子．堅白論》）

他認為看石頭時，見到白色，見不到堅，撫摸石頭時，摸到其堅，摸不到白。可見堅與白，是可以互相分離的。他又認為堅本身可以獨立存在，白本身亦可以獨立存在。堅與石結合，成為堅石；堅與物結合成為堅物。白與石結合，成為白石，白與物結合，成為白物；所以又認為石是可以與堅、白分離的，得到堅、白、石三者可以互相分離的結論。

「堅未與石為堅，而物兼未與為堅（此句似應為：堅未與物為堅），而堅必堅（堅既不與石、物結合，則堅本身便獨立存在）……白固不能自白，惡能白石、物乎？若白者必白，則不白石物而白焉。」（《公孫龍子．堅白論》）

堅可以不與石、物結合，堅的本身便能存在。白如果不能自我存在，怎能使石、物得到白？如果白可以自我存在，那麼它不與石、物結合，本身也能白。接著又說：「石其無有，惡取堅白石乎？故離也。」但如果石沒有與堅白結合，又怎能取得堅硬的，白色的石呢？可見石與堅、白是可以結合的。既是可以結合的，就說明它們本來是分離的。

公孫龍又提出「白馬非馬」的命題。這個命題，看似荒謬，類同詭辯。但從邏輯上講，是重要的，他說過：「龍之所以為名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以教矣。」（《公孫龍子．跡府》）

我能夠有名氣，就是由於我的「白馬非馬」的 理論。如果叫我放棄這個理論，我就沒有什麼東西可以教人的了。可見他是很重視這個命題的。當儒者孔穿反對此命題時，公孫龍說，孔子也贊成此理論，為什麼你倒反對。於是他講了件「楚人異於人」的故事。「楚人異於人」亦即是說「楚人非人」，和「白馬非馬」亦即是「白馬異於馬」的命題，是相同的。

「龍聞楚王……喪其弓。左右請求之。王曰：『止。楚遺了弓，楚人得之，又何求乎？』仲尼聞之曰：『楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，可必楚？』」（《公孫龍子．跡府》）

公孫龍子聽說楚王失了弓，下屬說要去找。楚王說：「不要找了。楚人失弓，讓楚人拾得，都是一樣，又何必去找？孔子聽後說：「楚王為人仁義，但未徹底。為什麼不說：人失弓，人拾得，這樣便好了，何必一定要限制於是楚國人呢？」說「楚人」，範圍便小了；說「人」，範圍便大了。所以「楚人」，和「人」是不同的。公孫龍說的「白馬非馬」是有道理的，現分析如下。

一、「白馬」和「馬」的外延不相同

「求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。」（《公孫龍子．白馬論》）。

要求有一匹「馬」，那就包括黃馬、黑馬在內；要一匹「白馬」，則不包括黃馬，黑馬在內了。說明「白馬」這概念的外延和「馬」這個概念的外延是不等同的。

二、「白馬」與「馬」的內涵不等同

「馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者，非命形也。……白馬者，馬與白也。馬與白非馬也。故曰，白馬非馬也。」（《公孫龍子．白馬論》）

「馬」是指形體，「白」是指顏色。「白馬」是既指顏色又指形體，「馬」只是指形體，所以兩者（的內涵）是不等同的。……「白馬」（的內涵）包括馬和白兩種，（「馬」的內涵只有馬一種）。一個內涵是馬和白，一個內涵是馬，內涵不相同，所以 說，「白馬」這個概念不等同於「馬」這個概念。

公孫龍這個命題，如果理解為「白馬不是馬」當然有悖常理。但他本來的意思是說，「白馬」這概念，不等同於「馬」這概念，因為外延和內涵都不等同。這樣便很好理解了。

公孫龍提出本節所講的一些命題，其目的是因為厭惡名、實的混亂，所以要正名實，而教化天下罷了。「疾名實之散亂，…… 欲推是辯，以正名實，而化天下焉」（《公孫龍子．跡府》）。

換句話說，他希望通過澄清人們對名實關係的混淆，達到教化天下的目的。為著這個目標而著書立說，除了讓我們注意名實的關係之外，還引發我們思索一些形上的問題，例如：「白」與「石」是否相互獨立而存在呢？這正是公孫龍在哲學方面的貢獻。