莊子的天道觀

莊子關於「道」的理論，與老子的大致相同。「夫道，有情有信，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不 為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於太古而不為老。」（《莊子．大宗師》）

他認為「道」是在天地未有之前已有，先天地而生。「道」並非由別的東西創生出來，而是自本自根，自已就是自己的本和根；它是生出天和地的，它使鬼、帝得到靈妙；它是無為而又無形的，但卻又是真實而有信徵的；它只能以心相傳而不能用口講授，只能以心去體會而不能看得見。

道創生了天地後，又體現在天地的事事物物之中。

《莊子．知北遊》記載東郭子問莊子：「所謂道，在哪裡？」莊子回答道：「無所不在。」既然「道」是不斷創生、發展，它又是無所不在的，所以事事物物都由於具有道，而在不斷變化。時間也是不能停止的。「道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一盈，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。……物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」（《莊子．秋水》）

這是說，道是沒有終始的，似乎發展到了終點，又有開始。萬物一時成形了，但不可以自恃。因為它有生又有死（例如生成了雞，牠是會死去的，不可自恃以為永遠是雞）。

萬物會一時空虛，一時滿盈，每件東西都不會有固定不變的形體。物的生死，如快馬奔馳，沒有一個動作不在變化，沒有一個時間不在轉移。年歲是不可以留存得住，時光不可以停止住。最後，他又說，萬物的不停變化，時間的不斷逝去，並無一個東西推動它們，而是事物自己的變化。「自化」這兩個字很重要。

《莊子．齊物論》有一大段講人籟、地籟和天籟，即自然界風吹 的不同聲音。最後說：「吹萬不同，而使其自己也，咸其自取， 怒者其誰邪！」 這些風吹出許多不同的聲音，後來又停止，都是它們自己的自然狀態，難道還需要有主宰來驅使它們嗎？

即是說，這都是萬物「自化」的結果。接著，又有一大段形容人事的各種千變萬化的心理狀態。他們有時歡欣，有時憤怒，有時悲哀，有時憂慮歎息，有時反覆，有時固執，有時輕浮躁動，有時奢侈放縱，有時張狂情欲，有時嬌淫妖冶。「日夜相代乎前，而莫知其所萌。」

這些心理變化日夜不停地交侵，而不知它們是由於什麼而萌生的。「若有真宰，而特不得其朕。」好像有個「真宰」來主使，但又找不到什麼跡兆足以證明。即是說，這些都屬萬事萬物的自然變化 —「自化」。

老子講「道法自然」，莊子也強調了萬事萬物的自然變化。既然強調「自化」，也就是反對人為的各種造作，人為的各種成見。

下面的討論都是由此而發的。

道通為一

莊子認為各人從自己的立場出發，自然了解自己的立場，卻難於了解別人的立場，所以他說：「自彼則不見，自知則知之。」（《莊子．齊物論》）

一般人只見自己的是非標準而不見別人的是非標準，只拿自己的標準去衡量別人所說的是非，這樣做，反映了自己根本不懂得什麼是「是」「非」；要擺脫這個局限，首先要認識以下的情況：即任何一方如果豎立了一個是非的標準，就引發另一方豎立自己的是非的標準；「故曰彼出於是，是亦因彼。」（《 莊子．齊物論 》）

要正確地認識「是」「非」，從而正確地判斷誰是誰非，就要先提醒自己：「甲乙雙方各自為說，以己是而他非；這樣的『是』『非』，並非真正的是非；彼此的差異不在於誰是誰非。要恰當地指出差異，只需要把兩人的主張分別稱為甲的主張和乙的主張便足夠了。」由於甲有可能接納乙的主張，而乙又有可能接納甲的主張，所以每一個主張都沒有定名，不必稱它為甲的主張，也不必稱它為乙的主張。明白這個情況，便會贊同莊子的講法，「物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可」（《莊子．齊物論》）。

抱著這個態度來看待各家的主張，便會承認每一個主張都有各自適用的場合，又不隨意拿其中一種標準來攻擊另一種標準，即做到莊子所說的「彼是莫得其偶」（意思是說：彼的講法和此的講法互不為敵）（《莊子．齊物論》）。

讓自己提升到這個境界的人，再不會拘泥於一家一說；在他看來，「是亦彼也，彼亦是也。」莊子認為這樣的人明白什麼是「道通為一」。莊子提出了這個講法之後，緊接著說：「其分也， 成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。」

各家學說所講的道理，有得有失；於有失之處為人所駁倒，使其毀壞；在有得之處為人所推許，成為一時之至論。但是我們也要知道，不拿對恃的標準來衡量，又何來成毀呢？「聖人不繇而照之於天」《莊子．齊物論》。

就不拿一方的標準來衡量另一方，是以各家學說，無成無毀；既然不拘執於成毀，就不會被暫時的成毀所耽誤，早日明白真正的道理不在於毀他以自成，而在於容納並超越一切可成可毀的小道理，這正是莊子所說的「道通為一」。

以上的講法從王夫之《莊子解》引申出來。他主張以忘言忘象來說明成毀，於物忘其名，又忘其貌，就談不上它是什麼，也談不上它是成是毀，這是一種講法。有些人則從「方生方死」 的觀點出發講「道通為一」，他們先引莊子說：「…… 彼出於是，是亦因彼。」《莊子．齊物論》，再據此以說明莊子繼承和發展了老子「反」的學說，即以事物本身包含了它的反面，用莊子的原話說：「是亦彼也，彼亦是也。」（《莊子．齊物論》）

例如種子和苗，一為此，一為彼；種子長出苗，是種子這個「此」之死，得出苗這個「彼」的生；而種子發展成苗，以後終會長出種子來。

以辯證的觀點來看這一個歷程，便知「彼」 和「此」互相過渡，沒有理由以「彼」為正而自恃於「彼」，也沒有理由以「此」為正而自恃於「此」；不執著於「彼」或「此」，便可以破除「彼」「此」之隔閡而復通為一。