老子的道之動 — 反

老子認為，道是在運動的，其運動的規律，就是「反 」。「反者，道之動。」（《老子．四十章》）

這樣，「反」 的規律是什麼？ 他認為道是很「大」 的。「大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」（《老子．二十五章》）

道逝去到很遠的地方，又反（返）回原來的地方。就是說，道的運動，發展，不是一直向前的；它到了極遠的地方，又返回到原來之處，其特點是個「反」字。這個「反」 字， 有時又叫「復」。「萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常。」（《老子．十六章》）

他認為萬物本來是「靜」的，接著便「動（並作）」起來，最後又回復到其根源處，這個根源就是「靜」，「靜」便是回復到其本性（命），回復到本性，便是常道。

其程序是：靜 — 動（並作）— 靜

這就和上面講的「反」的程序是相同的：不動 — 逝（動）— 不動

用今天的話來說，「反」的規律就是，事物的發展、運動不是直線的，而是向對立方面過渡（例如：靜過渡到動），然後又再向對立面過渡（例如：動過渡到靜），而返（反）或回（復）到原來的本性（命）。

為什麼道的運動、發展，必須遵循「反」或「復」的規律呢？ 先從簡單處講起。

一、老子認為，對立的兩個方面，是相對而生，互相依存的；沒有對方，便沒有自己，沒有自己，便沒有對方。

「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」（《老子．二章》）

有和無、難和易、長和短、高和下，高音和低音、前和後……這些對立面，都是相對而生的； 沒有「有」便沒有「無」，沒有「無」便沒有「有」，是互相依存的。（ 如紅花是紅色的，它「有」 紅色， 而「無」黃色、藍色、灰色、黑色……，這一「有」一「無」，結合起來，就規定 它是紅色的。）

二、對立的兩個方面，它的根源都存在於對方裡面。

「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」《老子．五十八章》）。

福是要依倚禍才能取得，禍則是潛伏在福裡面。所以福要從禍中發展出來，禍是要從福中發展出來的。

「是故甚愛必大費，多藏必厚亡。」（《老子．四十四章》）。

所以非常吝嗇便會轉化為更多的破費；欲藏越多，損亡的會更大。這個「失」的更多，是植根於其想「得」的更多之中。

三、於是，當發展到了極點，便會向其對立面過渡、轉化。

「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善， 斯不善矣。」（《 老子．二章 》）

「 美」 本來是好的， 但天下人都這樣認為， 便變成壞事。（比如炒股票，錢賺得越多越是件美事，天下人都來炒了，便會釀成股災。如果能知其美，又知其有害，那便不易受害。）妥善的東西本是好的，但天下人都這樣做，便成了不妥善（ 比如用抗生素治病，實在是妥善。但天下人都只知道它是善，治什麼病都用，於是便培養出能夠抵抗抗生素的病菌，這便很危險了 ）。

「道可道，非常道；名可名，非常名。」（《老子．一章》）

小的道理，是可以道說得出來；大的、 最高的常道，是不可以道說出來的。這便是從「可道」過渡到「不可道」了。小東西的名字，是可以命名得出來的，如石、椅、……；大的，最高的常名，是不可以命名得出來。如「道」 這個常名是什麼？ 就講得不確切，只能是惚兮恍兮， 窈兮冥兮，吾不知其名，就勉強把它叫做「道」罷。勉強給它起個名 字叫「大」。這便是從「可名」過渡到「不可名」。

四、向對立面過渡，又再向對立面過渡，便回到原來的自身。

「非以其無私邪？故能成其私。」（《老子．七章》）修道之人，最初從個人私心出發，想做些事情；當他明白私心是不能成事，只能壞事，於是便從有私心過渡到無私。由於無私，反而能達到其個人的目的，而「成其私」。此程序便是：私 — 無私 — 私

又回到原來自身的「私」。但是第三個「私」與第一個「私」不同了。第一個「私」只是自己的私心，為己的私心；第三個「私」則包含有無私的私心，是為大家的、利他的私心或理想。

（如果用黑格爾的話來說，此程序是：正 — 反 — 合。這個「合」是包含了「正」與「反」的內容於其中的。）

五、這種「反」的進行，並非是循環式，而是發展式的。

上面講的程序，第三個又回到自身的第一個，似乎只是圓圈式的循環。而且老子也講過，「道」 是「周行而不殆」的（《老子．二十五章》），更易於使人誤認為是圓圈式。其實不然。

老子說，「道」是「無為而無不為」（《老子．三十七章》）。

為道者也需修養至「無為」，「無為而無不為」（《老子》四十八章）。

其程序是：無為 — 無不為

「無不為」即是事情都能做得成功的。事情成功後，怎麼辦？老子認為，應該不佔有，不恃功，不主宰。（《老子．十章》）

而要「功成身退，天之道。」（《老子．九章》）。

正因為不居功，這個功勞便永久不會失去。「功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」

（《老子．二章》）

其程序： 有功 — 弗居功 — 功不去（永遠有功）

有功而不居功，正是「無為」；由於「無為而無不為」，所以功不去；一個人能夠「無為」，做到不居功，就進至更高一層的精神境界，即「無不為」的境界，這個發展，就不是一個循環式的圓圈。

明白了這五點，便懂得「反」或「復」的規律。為什麼「道」 要按此規律運動、發展？就是因為此規律即是事物的「自然」 本性。

「功成事遂，百姓皆謂我自然。」（《老子．十七章》）

老子這種「反」的理論，貫徹於整本《老子》書中。明白此道理，此書便很易讀懂。不明此道理，讀起來便似讀天書。非常可貴的是，兩千年後，德國的黑格爾寫了很重要的《邏輯學》， 其中最基本的思想，與這個「反」的理論，是極相近的。