周敦頤太極圖說和老子宇宙生成論的比較

老子講無為，避免世俗的競逐，讓自己自由自在，那麼，連意念的造作也豁免了。牟宗三認為這就體現了「無」的智慧。不過，他又說：「光無也不行，無中又有『有』」。

他從主客兩個方面談論兩者的關係。

先從主觀方面談起。牟宗三認為道家所講的「無」 就是「虛」，「致虛靜」，心就有無限妙用。於未應物時則能隨時應物，於應物時不為物所限；前者的狀態是「常無欲以觀其妙」《老子．首章》。

而後者的狀態則是「常有欲以觀其徼（方向性）」（《老子．首章》）。

「心境不單單處於無的狀態中以觀道妙，也要常常處在有的狀態中，以觀道的徼向性 」只處於無的狀態， 則不能應物（不靈）。只處在有的狀態中，則為物所限（不通），「無」「有」不離，心才靈通。

現在談客觀方面的情況。牟宗三指老子以「天地」為萬物的總名，用來表示萬物一體，即萬物的一元性；要表示萬物的多元性時則用「萬物」一詞。「無」是萬物的根據，從「無」 發「有」， 讓萬事萬物自生自長； 無「無」， 萬物沒有自生自長的根據，無「有」，萬物就不自生自長。總之，「有」「無」相依，否則創生天地的作用就不能發生。這個結論印證了老子的講法，他認為「有」與「無」，「兩者同出而異名」《老子．首章》，他所說的出處就是「道」，認識「有」「無」相依，才認識「道」是一個怎麼樣的創生原則。

2. 先就《太極圖說》作摘錄：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉……二五之精，妙合而凝，……二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。」

我們可以這樣理解《太極圖說》：「極」是窮盡終極處之意，類似黑格爾講的「規定性」。無規定性，即是「無」。

「太極」是有個終極、窮盡處，即是有規定性。有規定性便是「有」。「無極而太極」即從無而有，正是老子「有生於無」或「道生一」之意。這個太極本身便是能動的，動便生出陽剛；動極而靜，靜而生出陰；靜極又復動。這幾句說明了：

1. 太極本身是能動的，不需要靠上帝的第一擊來推動。
2. 這個動，與其對立面「靜」，是互為其根，沒有對方，便沒有自己；對方是自己的根源，自己又是對方的根源。到了極盡，就向其對立面轉化，「動極而靜」；向對立面轉化後，又再向對立面轉化，便回到自己，「靜極復動」。這種過渡、轉化，是發展式的，而非圓圈循環式的，它會「化生萬物」。從這幾個特點看，它與老子的「反」的規律是相同的。這就是「反者道之動」的意思。
3. 「 無極 」生出「太極 」，即無生出有。這個有就是「一」。然後太極動，動而生出陽，動極而靜，靜生出陰。於是陰陽兩儀立焉，這便是「二」。陰陽二氣，又生出水、火、木、金、土五氣，這便是「五」。於是陰陽，五氣妙合而凝，這便是「七」，化生萬物。

如果套用老子的話，就是：「道生一，一生二，二生五，七生萬物」。總的意思是說，「無」創生宇宙的「有」以後，便由這個「有」逐步而生出萬物。

從這些比較可以看出，一從道家的「道」出發，一從儒家的《易經》思想出發，都得到差不多的結論。