孔子的中庸觀

孔子既然要弘揚天道，推行天道，所以立身處世就要求非常符合天道，不偏不倚，無過無不及。這便是中庸之道，也是最重要的做人標準。他說：「中庸之為德也，其至矣乎！」（《論語．雍也》）「中庸」按程頤的注釋：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。」（朱熹《中庸章句》）中庸就是天下的正道和定理。

子貢問，師和商兩人（師即子張，商即子夏，都是孔子學生）， 誰強一些？孔子說，師過分些，商有些不及。子貢問，這樣師強一些了？ 孔子說，過和不及同樣是不好的（見《 論語．先進》）。過與不及，都不合中庸之道。

《論語．堯曰》記載了堯讓位給舜時說，上天的任命已落到你身上，你一定要「允執其中」（公允地保持著「中」）。這個「中」就是指中庸。後來舜又把這個原則告訴了禹。在《中庸》一書裡，亦引過孔子的話，說舜處理政事，是執住事物的兩個極端，使用其中間。這個中間，也是中庸之意，即是在兩個極端，取其中間合理之處去實施。

辦事符合中庸正道，就是君子；反乎中庸正道，就是小人。但這個中庸之處，又非固定、呆板，而是會隨形勢而變動的。《中庸》引孔子的話說：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。」「時中」即隨著時間改變，這個合於正道的中庸之處，也會有改變的。