墨子的兼愛說

墨子認為「天」是有意志的。天子就要順從天的意志，而不能違反。順天意則得賞，如夏禹、商湯、周文王、武王、都是得賞的聖王；反天意則得罰，如夏桀、商紂、周幽王、厲王，都是受罰的暴王。「昔三代（夏、商、周三個朝代）聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也。昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。」（《墨子．天志上》）

那麼，天意是贊成什麼，反對什麼的？「天」主張兼愛，反對別惡。墨子的中心思想就在於提倡「兼愛」，「此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者，此為博焉；利人者，此為厚焉。」（《墨子．天志上》）這是使我所愛的人，互相兼而愛之；我所想要使他們有利的人，互相兼而利之。此種愛人的做法，是最廣博的；此種利人的辦法，是最深厚的。這就是「兼愛」。

「此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也；賊人者，此為之厚也。」（《墨子．天志上》）這是使我所愛的人，彼此隔別相恨；我想要使他們有利的人，交互相害。 此種恨人的做法，是最廣泛的；此種害人的做法，是最嚴重的。這就是「別惡」。

為什麼天意要兼愛而反對別惡？墨子認為天下之亂是起於只愛自己而互不相愛，「聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起，起不相愛。」（《墨子．兼愛上》）

他以父子、兄弟、君臣為例，「子自愛不愛父，故虧父而自利。……父自愛也不愛子，故虧子而自利」（《墨子．兼愛上》），於是便亂了，這是互相自愛而不愛對方所致的。

他又以盜賊、大夫、諸侯為例，「盜愛其室，不愛異室，故竊異室以利其室。賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身」（《墨子．兼愛上》），這是單方面不愛對方而形成的亂世。

墨子認為要解決天下之亂，就要「以兼相愛交相利之法易之」（《墨子．兼愛中》），用兼相愛交相利的辦法去改變亂世便可以 了。這便是「天」要兼愛而反對別惡的原因。

那麼，具體的做法是怎樣？「視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身，……人與人相愛則不相賊……天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖（傲）賤， 詐不欺愚。」（《墨子．兼愛中》）

看待別人的國像看待自己的國一樣；看待別人的家像看待自己的家一樣；看待別人的人身像看待自己的人身一樣。人和人相愛，便不會互相賊害。天下之人都相愛，強的便不會欺負弱的。這便是「兼相愛」的做法。

但是有人提出反對，如果把別人的父母看成是自己父母一樣，就是降低了對自己父母的親切，這便是不孝。墨子說：「夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之。惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。」（《墨子．兼愛中》）你愛人，人便愛你；你利人，人便利你。這就叫「交相利」。於是他提出一個辦法去解決，即是我先從事愛、利別人之父母親，然後別人會以愛、利回報我的父母親。這樣便不會不孝了。

提出這個辦法，出發點是善良的。但是，這種做法是行不通的，沒有人會接受的。先愛別人的父母，再等待別人的兒女來愛你的父母，這是違反人性的。由於違反人性，所以秦以後，這個學派便湮沒無聞了。（有人說，墨家之所以消失，是由於漢武帝採董仲舒之言，獨尊儒術，罷黜百家。其實，行政命令的力量，是不能消滅正確的學說的，真理是會為自己開闢道路，任何力量都擋阻不住的。）

天的意志，既要兼愛，就要「非攻」（反對侵併鄰國的戰爭）；天意要人們都順從其主張，所以就要「尚同」（下級意見要與上級意見相同）；天意要治理好國家，所以要「尚賢」（推舉賢人來治理國家）。

墨子宣傳十項主張，即「天志」、「明鬼」、「兼愛 」、「非攻 」、「尚同 」、「尚賢 」，以及「節用 」（節儉）、「節葬」（反對儒家的厚葬先人）、「非樂」（反對音樂享受）和「非命」（他誤以為儒家是命定論者，加以反對），可以看出，前六項都是與天的意志有關的。所以，天意是他整個學說的基礎。接著的三項，主要是從節約方面去考慮的。

他有三個標準判斷真偽、是非，叫做「三表」，即根據上古聖王之事來判斷；根據百姓所見所聞來驗證；通過觀察政令的施行對百姓是否有利來定奪。他注意到歷史經驗、百姓感性的所見所聞，以及施政的實踐，是好的。但如果僅以是否有利來定奪，則始終不能正確地判斷真偽、是非。

綜觀墨子的十項觀點，他認為天生成一切，主宰一切，鬼神監察一切。這與孔子的「敬鬼神而遠之」是不同的，與老子的道創生宇宙的觀點亦相異。他主張的兼愛，與儒家的親親、仁人、愛物觀點（對親人要親密，對其他人要仁，對生物、非生物，要愛惜）也有很大差別。墨子要求從老百姓到士，到將軍大夫、三公諸侯、天子，再到鬼神、天，都要同一主張，不容許相反意見，這與史伯的和與同理論也是相反的。