孟子的仁政與民貴君輕思想

孟子發展孔子仁的思想，第三個方面是把仁心擴展成為仁政。

他認為最好的工匠，沒有圓規、曲尺，也畫不好圓和方；最有名的樂師，沒有六律這些工具，也不能校正五音。就算有堯舜的仁心，如果沒有仁政作為工具，也只能使少數人得益，而不能平治天下，使萬民受惠。「徒善不足以為政。」（《孟子．離婁上》）如果，有了仁心仁聞，又有仁政這個政權力量，把仁推廣到天下，便能「仁覆天下矣。」（《孟子．離婁上》）

只有不忍人之仁心仍不成，還需要「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。」（《孟子．公孫丑上》）這就是孟子的仁政學說。

接著，孟子又強調「仁者無敵」這個觀點。本來孔子講過，仁的力量，不可以拿人的多少來計算的；國君好仁，天下就不會有敵手，「仁不可為眾也。國君好仁，天下無敵」（《孟子．離婁上》），但他沒有進一步論述。孟子則加以闡釋，並用之於許多的場合中。

梁襄王問， 誰能統一天下？ 孟子說，現在君王，都是嗜好戰爭、殺人，如有不嗜好殺人的君王，以仁愛對民，則天下之民都伸長脖子，期待他來解救。於是去歸附他就像水奔流向下一樣， 沒有人能阻擋。這種不嗜殺人的君王，便能統一天下（《孟子．梁惠王上》）。不嗜殺人的君主能統一天下，沒有人能阻擋，這便是「仁者無敵」的理論。梁惠王問，怎樣可以戰勝鄰國？孟子說，王如施仁政於民，百姓生活得好，又施行教育。如果鄰國暴虐其民，王去征伐他，以解救其民，那麼誰會與我為敵？「故曰，仁者無敵，王請勿疑。」（《孟子．梁惠王上》）

仁者無敵，用現代的話來說，是「道德就是力量」。此乃我國儒家兩千多年來重要的信條，也是有別於西方哲學的一個特點。英國哲學家培根說「知識就是力量」，本是對的。但這句話沒有考慮這「力量」是一種什麼樣的力量，是造福人類的，還是造禍人類的。現今，知識的力量既能帶給人類很好的物質享受，甚至精神享受；但同時，它已在禍害人類，並已經能夠消滅人 類。知識帶給人類巨大力量，是很可喜的事，也是很可怕的 事。只有道德帶給人類的巨大力量，才是真正能使人類幸福的事。

孟子總結歷史經驗說：「三代（夏、商、周）之得天下也以仁，其失天下也以不仁。」（《孟子．離婁上》）為什麼仁者能有那麼大的力量，足以得到天下？原來得天下，是有個辦法的。「得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。」（《孟子．離婁上 》）仁者得民心， 便得民擁戴， 得民擁戴，便得天下。這便是仁者無敵的原因。孟子又說，舜得天下，是「天與之，人與之」。天怎樣與之？就是讓舜去主祭，所有神明都來享用，便是天接受了他。但是，怎樣知道百神都來享受？孟子說「天視自我民視，天聽自我民聽」，即天視是根據（來自）民視，天聽是根據民聽來決定的。所以天與之，也是根據民意而決定。（《孟子．萬章上》）

既然如此，他便進一步指出：「民為貴，社稷次之，君為輕。」（《孟子．盡心下》）我們試把這個輕重的次序列出來：民→社稷→君→（諸侯）→（大夫）

這裡，民排在最前面，最後則是士大夫，後者如果危及前者，後者便會被背棄，例如「諸侯危社稷，則變置。」（《孟子．盡心下 》）諸侯危害社稷，要受天子處置。「犧牲既成， 粢盛既絜，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」（《孟子．盡心下》）人民用犧牲祭祀，又用潔淨的祭品，依時去拜社稷，但那個土穀之神的社稷，沒有使得風調雨順，反而是乾旱、水災危及民的利益，也是受處置。「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。」（《孟子．盡心下》）那個桀、紂的天子，危及民的利益，也要受變置。這樣看，天下之主人，不是天子，不是土穀之神，而是民。

至於大夫、諸侯、天子，由誰的心意使之去留呢？「是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。」孟子清楚地指出：得到民心，才能為天子；得到天子同意的，才能為諸侯；得到諸侯同意，才能為大夫。這樣看，天下之主人，正是民。

孟子的這個講法，和孔子一樣，以民意為依歸。這一點與現代的民主思想有近似之處，當然孔孟所講的不可能等同於今日之民主。我們這個時代所講的民主來自西方，以人民為國家的主人翁，有權選擇管治國家的政府，並且把選擇的方式制度化了，稱為民主制度，主人翁的身分就在這個制度中體現出來。而孟子則相信天子得天下在於得民心，天子失天下在於失民心，人民的主人翁身分在歷朝的變置中體現出來。為了強調兩種講法有所不同，時下論者為孟子的講法取一個名字，叫做「民本思想」1；這種思想顯然可以成為今日民主思想的一個源頭。可惜孔孟的理想在封建時代是不可能實現的，但這些思想，確是真正得民心的，他們是真正得到天下的。他們的得到天下，比歷代帝王的得到天下，還要輝煌、偉大得多。