莊子如何看待儒墨之爭？

莊子認為「是非」是產生於人的成見（小成），擴而充之，便形成學派的論爭，「故有儒墨之是非」。但是只靠辯論，甚至第三者的贊同與否，也不能判別是非，那麼，應該怎樣辦才對？

莊子認為，首先要「莫若以明」，即擺脫成見，以便用本然之明去觀照之。用什麼去觀照呢？就是「照之於天」，以天道之本然，或者客觀的實際情況作對照。最後是「寓諸庸」（庸者，用也）。寄寓於爭辯以外的「用」上，例如寄寓於事物之本然或作用上，以作判斷。

比如儒墨之爭，從孔子與墨子成為「顯學」時開始，經過戰國中期孟子與墨家論戰，至戰國末期的儒、墨弟子三百多年的爭辯，仍然不相上下，保持對壘局面。

但進入西漢以後，直到如今，都沒有人發揚墨家學說。說明當人們平心靜氣，擺脫成見去考慮時，覺得「兼愛」的思想難於接受，因為客觀現實不容許我們把所有人的父母都看成自己父母一樣，進而先愛、利別人的父母，然後待別人來回報我，來愛、利我的父母。這就是把是非寄寓於人性的本然上作出判斷，把這個學派否定了。