孟子性善說

孟子繼承並發揚了孔子的學說，把仁的思想從三個方面加以發展。第一個方面是從人性中尋找仁的基礎，提出性善說。

孔子對人性只講過一句，就是「性相近也，習相遠也。」（《論語．陽貨》）這一句只說明人類的本性是相近似的，並沒指出這個人性是善的，是惡的，或是其他。雖然如此，這句話本身已經是很重要的。在春秋時代，階級的劃分是極森嚴的，「大人世及以為禮。」（《禮記．禮運》） 按照禮制，不但天子是世襲，而且諸侯、大夫也是世襲的。他們總認為貴族有高貴的血統，平民則天生是低賤血統。（甚至三十年前，社會上也出現過一種「龍生龍，鳳生鳳，老鼠的兒子打地洞」的血統論。）說「性相近」，便打破了這些論調，而宣布了人性天生是平等的，並成為儒家承認人的尊嚴的良好傳統。孟子也說：「聖人與我同類者。」（《孟子．告子上》）「堯舜與人同耳。」（《孟子．離婁下》）即是說，帝王與平民的人性都是相同的。

孟子則更進一步指出，人的本性是善的。凡人都有不忍人之心，這種不忍人之心，即惻隱之心，就是仁的開端。此外，還有義之端，禮之端，智之端，這些都是善之端。人性中有這些善端，如果能把它存養擴充起來，便可以安定天下；如果不能把它存養擴充，而被私欲及外物所引誘，便會成為壞人，連贍養父母都不行（《孟子公孫丑》）。所以他說：「仁義禮智根於心」（《孟子．盡心上》），又認為「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。」（《孟子．告子上》） 仁義禮智是植根於人的心性，是我心性所固有的，並非由外間強加於我的。這便是孟子的性善說。

孟子提出性善說是切中時弊的。他遊說諸侯推行王道，但是齊宣王就認為自己不能實行。有時推說「寡人有疾，寡人好勇」；有時推說「寡人好貨」、「寡人好色」，所以不能行王道（俱見《孟子．梁惠王下》）。孟子就說：「有次您看見別人牽牛去宰，因為不忍心牠哆嗦可憐，本來無罪而被送去屠場。於是，下命令把牠放了，這就是仁愛了，可見您本性就有善心。」孟子又指出，一個人能夠以善心對待禽獸，沒有理由不能夠以善心對待人。一個人如能把關懷自己父兄之善心推及別人的父兄，愛護家中兒女之善心推及別人的兒女，便是王道了，便能平定天下了。

性善說又發展了孔子仁的學說。孔子把仁的思想作為貫串其整個學說的一貫之道，但是為什麼人們要推行仁愛？卻沒有進一步闡述。現在孟子論證了人性有善端，如果人的本性是善的，有仁之端，那麼人推行仁愛，就是人性本身所決定的。於是仁的思想，就有了理論根據。